El Gato Meditativo

Un gato en un piso vacío

2012-02-09T18:20:00.003-06:00

Morir, eso no se le hace a un gato
Porque qué puede hacer un gato
en un piso vacío.
Trepar por las paredes.
Restregarse entre los muebles.
Parece que nada ha cambiado
y, sin embargo, ha cambiado.
Que nada se ha movido,
pero está descolocado.
Y por la noche la lámpara ya no se enciende.

Se oyen pasos en la escalera,
pero no son ésos.
La mano que pone el pescado en el plato
tampoco es aquella que lo ponía.

Hay algo aquí que no empieza
a la hora de siempre.
Hay algo que no ocurre
como debería.
Aquí había alguien que estaba y estaba,
que de repente se fue
e insistentemente no está.

Se ha buscado en todos los armarios.
Se ha recorrido la estantería.
Se ha husmeado debajo de la alfombra y se ha mirado.
Incluso se ha roto la prohibición
y se han desparramado los papeles.
Qué más se puede hacer.
Dormir y esperar.

Ya verá cuando regrese,
ya verá cuando aparezca.
Se va a enterar
de que eso no se le puede hacer a un gato.
Iré hacia él
como si no quisiera,
despacito,
con las patas muy ofendidas.
Y nada de saltos ni maullidos al principio.

Por: Wisława Szymborska
Premio Nobel de literatura 1996

Tomado de Garros:

http://tinyurl.com/76gzgmn

2012-01-31T16:31:00.006-06:00

Foto por Hasardevi (en el espacio aéreo)

El Budismo enseña que una característica del bodisatva (quien aspira a la iluminación) es ser capaz de percibir los sonidos del mundo. Se necesita la perspicacia para discernir correctamente y captar los acontecimientos en la sociedad y en los tiempos que se viven; incluso, anticiparlos antes de que sucedan, es indispensable.

Daisaku Ikeda

Seguridad Humana y Sostenibilidad: Compartir el Respeto por la Dignidad de la Vida

2012-01-27T09:41:00.005-06:00

Propuesta de Paz 2012

Por Daisaku Ikeda

Presidente de la Soka Gakkai Internacional (SGI)

El Dr. Daisaku Ikeda ha venido presentando cada año propuestas de paz desde 1983 ante la ONU, las cuales contienen ideas basadas en el humanismo Budista para respuestas viables a los problemas globales. También ha establecido varias instituciones que promueven la paz, la educación humanística y el intercambio cultural.

Version abreviada de la propuesta

El economista Amartya Sen, destacado promotor de teorías y enfoques relativos a la seguridad humana, ha llamado la atención acerca de “los peligros de las privaciones repentinas”. Las contingencias pueden tomar la forma de desastres naturales y conflictos, y pueden incluso presentarse como crisis económicas o una rápida degradación ambiental producida por el cambio climático. Es absolutamente crucial que respondamos enérgicamente a esas amenazas, capaces de socavar la vida de las personas, sus medios de subsistencia y su dignidad.

Es propio de los desastres destruir lo más preciado, necesario e irremplazable para la vida humana. Traen consigo la pérdida de amigos y miembros de la familia; la destrucción de hogares y la ruptura de lazos entre los integrantes de la comunidad. Cuando sobrevienen los desastres, toda la sociedad debe estar preparada para ofrecer asistencia a largo plazo y compartir la responsabilidad de ayudar a los damnificados a reconstruir sus vidas.

El tratado “Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra” escrito por Nichiren (1222-1282) –cuyas enseñanzas conforman la base religiosa de los miembros de la Soka Gakkai Internacional (SGI)— brinda un marco útil para reflexionar sobre nuestro mundo contemporáneo. Tres aspectos del mencionado escrito son especialmente relevantes a la luz de la situación actual y de los imperativos de la seguridad humana: la posición filosófica de que la prioridad del estado debe ser el bienestar y la seguridad de las personas comunes; un llamado a establecer una visión del mundo basada en el crucial sentido de la interconexión que nos une, y la comprensión de que el mayor fortalecimiento humano se logra cuando, a través del diálogo, nuestra preocupación compartida se convierte en el compromiso compartido de actuar por el mismo ideal.

Esa clase de acopio de poder reviste particular importancia para qeu las víctimas de los desastres recuperen posteriormente el sentido de salud y de equilibrio mental, vale decir, “la recuperación del corazón”. El budismo enseña que, cualesquiera sean nuestras circunstancias individuales, siempre podemos encontrar la fuerza para ayudar a los demás; nos asegura también que quienes más han sufrido, mayor derecho tienen a ser realmente felices.

Humanitarismo, derechos humanos y sostenibilidad

Deseo hacer propuestas concretas en relación a tres temas de suma gravedad: los desastres naturales, la degradación ambiental y la pobreza, y las armas nucleares. Cuanto más tardemos en solucionarlos, representarán una carga y una amenaza cada vez mayores para las generaciones futuras. Es imprescindible que el humanitarismo, los derechos humanos y la sostenibilidad sean los elementos centrales de la visión futura de:

Un mundo que, lejos de pasar por alto las tragedias humanas, cualquiera fuese el lugar en que ocurrieran, se una de manera solidaria para superar los desastres.

Un mundo que, basado en el empoderamiento de los individuos, otorgue prioridad a garantizar la dignidad de todas las personas y su derecho a vivir en paz.

Un mundo que, recordando las lecciones del pasado, no permita que las generaciones aún no nacidas hereden el legado negativo de la historia humana, y que dirija todas sus energías a cambiar esa herencia.

La reducción de los riesgos de desastre

En cuanto a la reducción de los riesgos de desastre, es necesario fortalecer medidas internacionales para auxiliar a las poblaciones afectadas, específicamente, mediante un enfoque basado en los derechos humanos, que deberá incluirse en el mandato de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR).

En el caso de las tareas de asistencia humanitaria a las víctimas de los desastres, se debe hacer especial hincapié en los derechos humanos, especialmente, en el derecho de los afectados a vivir con dignidad. Tenemos que crear una cultura de derechos humanos que defienda la dignidad de las víctimas de desastres, de amenazas y de la injusticia social. Al mismo tiempo, es absolutamente crucial empoderar a la gente para que transforme sus propias circunstancias, y, en relación con este punto, se torna indispensable centrar la atención en las mujeres.

Las mujeres soportan una carga desmedida de privaciones luego de los desastres, y a menudo se ven expuestas a graves riesgos. Es necesario reconocer la capacidad especial que poseen las mujeres para prestar su contribución. Debe otorgárseles el debido fortalecimiento como eficaces agentes de cambio en las áreas de reducción de los riesgos de desastre, recuperación y reconstrucción, al igual que un reconocimiento similar de su rol potencial en la prevención y solución de conflictos, y en la construcción de la paz. Específicamente, se podría incluir la reducción de los riesgos de desastre y la labor de recuperación en el alcance de la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) o bien se podría adoptar una nueva resolución centrada en el papel que desempeñan las mujeres en dichas áreas.

Desarrollo sostenible

Se han elevado numerosas peticiones por el establecimiento de Objetivos de Desarrollo Sostenible con miras a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible (Río+20), que se llevará a cabo en junio de este año en Río de Janeiro, Brasil.

Un conjunto de objetivos compartidos para un futuro sostenible debería heredar de los Objetivos de Desarrollo del Milenio el espíritu de remediar las distorsiones de nuestra sociedad global, producto de la pobreza y de la disparidad de ingresos, y tendría también que hacer frente a todas las cuestiones relacionadas con la seguridad humana.

La energía sostenible es asimismo un tema que debemos enfrentar. Como quedó dolorosamente demostrado con el accidente de la Central de Energía Nuclear de Fukushima que se produjo luego del devastador terremoto y el tsunami que sacudieron el Japón en marzo pasado, es urgente realizar una transición expedita hacia una política energética que no dependa de la energía nuclear. Al mismo tiempo, el Organismo Internacional de Energía Atómica (OIEA) necesita desempeñar una función central en relación a la respuesta a incidentes en las centrales de energía nuclear, la clausura de reactores obsoletos y el manejo de las fases finales del ciclo de combustible nuclear.

Abolición nuclear

La SGI viene impulsando un movimiento que manifiesta la voluntad de los pueblos del mundo de proscribir las armas nucleares a través de una Convención sobre Armas Nucleares (CAN). Se avizoran señales de que numerosos gobiernos apoyarán sucesivamente su adopción.

El papel fundamental que desempeña la sociedad civil en la redacción de una CAN y la manera en que impulsa el inicio de las negociaciones demuestran que la fuente espiritual y el origen normativo de un tratado así existen ya como presencia vital en el corazón y en la mente de las personas de todo el orbe. Lo que se requiere ahora es tomar esa voluntad viva y palpitante, y darle la forma concreta de un acuerdo legal vinculante que exprese la conciencia de la humanidad.

Tenemos que iniciar negociaciones precisas que culminen con la realización de una CAN. Una manera de hacerlo sería presentar dicha convención como un tratado básico que establezca el marco legal de un mundo libre de armas nucleares, con un conjunto de protocolos asociados. El tratado básico permitiría a los estados signatarios comprometerse claramente con el objetivo de un mundo sin dichos armamentos y encarar el proceso de reducción mutua de la amenaza atómica. Protocolos separados podrían enumerar las actividades prohibidas, como el desarrollo y la producción, el uso o amenaza de uso de dicho armamento, y establecer los procedimientos de decomiso y verificación. Las organizaciones no gubernamentales y los gobiernos interesados deberían conformar un grupo de acción para embarcarse en esa empresa.

Deberíamos fijar la meta de 2015 para el establecimiento –o mejor aún, la firma– del anteproyecto aprobado de un marco básico para el tratado. Hiroshima y Nagasaki podrían proporcionar las sedes adecuadas para ello, en una cumbre sobre la abolición que marcará la conclusión de la era nuclear. La Conferencia de Revisión del Tratado de No Proliferación de las Armas Nucleares (TNP), programada para 2015, brinda una excelente oportunidad para la realización de dicha cumbre.

Todo esfuerzo que se hace por la paz, como los esfuerzos por los derechos humanos y por la humanidad, deben ser concebidos como la labor de fomentar un compromiso ininterrumpido e imparable que conecte una generación con otra y se transmita de una a otra como legado. Tal es la convicción que yace en los esfuerzos de la SGI para contribuir con la creación de un futuro mejor para todos, promover el fortalecimiento del ser humano, para las personas y por las personas, a fin de establecer así las bases de una sociedad global de paz y de coexistencia armoniosa.

2012-01-18T14:58:00.003-06:00

Foto por Hasardevi

Al cambiar nuestro estado mental, podemos cambiar cualquier sufrimiento o dificultad en una fuente de alegría, considerando que son medios para forjar y desarrollar nuestra vida. Transformar aun el dolor en una fuente de creatividad: esta es la forma de vida de un Budista.

Daisaku Ikeda

2011-12-21T11:26:00.001-06:00

Foto por Hasardevi

Nuestra vida es infinitamente preciosa. No lograr un estado de absoluta felicidad en esta vida e una gran pérdida. Nuestra práctica budista existe para que podamos alcanzar una felicidad indestructible. Debemos luchar al máximo ahora mismo, no alguna vez en el futuro.

Daisaku Ikeda

2011-12-20T23:04:00.001-06:00

Foto por Hasardevi

El Budismo sostiene que todo está en constante flujo. Entonces, la pregunta es si aceptaremos el cambio pasivamente y ser barridos por él, o si tomamos la iniciativa y creamos los cambios positivos por nosotros mismos. Mientras que el conservadurismo y la auto-protección pueden ser ligados al Invierno, la noche y la muerte, el espíritu de pionero y la intención de realizar los ideales evocan imágenes de Primavera, mañana y nacimiento.
Daisaku Ikeda

2011-12-16T13:01:00.002-06:00

Foto por Hasardevi

Todos somos seres humanos; bajo esta luz, todos somos iguales. La única diferencia real, yace en las distintas condiciones de vida de la gente. Nuestra condición de vida continúa más allá de la muerte en la eternidad. Por ello, como dice el Buda Nichiren: "Sólo la fe importa".

Daisaku Ikeda

2011-12-13T12:12:00.003-06:00

Foto por Jeremias

La fe se manifiesta como sabiduría. El propósito de nuestra fe es volvernos sabios de modo que podamos vivir sabiamente. El deseo de ayudar a otros se vuelve un objetivo simplemente abstracto si aquellos que practican la fe no pueden comunicarse con sus propios hijos ni construir familias fuertes y felices.
Daisaku Ikeda

2011-12-05T12:12:00.004-06:00

Foto por Hasardevi
Chicago, Illinois

¿Donde podemos encontrar el majestuoso camino hacia la verdadera transformación? Emerson dijo: "No es grande quien puede cambiar lo material, sino quien puede cambiar el estado de ánimo." Nos instaba enérgicamente a someternos a una reforma interior. Quiero que tengan la certeza de que el desafío que nos hemos fijado día tras día, el de nuestra revolución humana, es el camino real para llevar a cabo una transformación en nuestras familias, nuestro país, nuestra sociedad. Una revolución interior es la más fundamental y, al mismo tiempo la revolución última para crear los cambios en todo lo que nos rodea.

Daisaku Ikeda

2011-11-26T12:56:00.003-06:00

Foto de Hasardevi (En mi jardín) "Fe e intelecto"

La fe es la esencia última del intelecto. Mediante la práctica de la fe correcta, el intelecto llega a brillar. El intelecto sin una fe correcta, carece de un ancla firme en el substrato de la vida y a la larga se vuelve desordenado. Esto llevó a señalar al primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, que muchos pensadores modernos sufrían de lo que él llamó una "psicosis mayor". La fe sin intelecto, por otra parte, lleva a una fe ciega y al fanatismo. La fe o el intelecto por sí solos, uno sin el otro, es perjudicial.

Daisaku Ikeda

2011-11-23T17:58:00.005-06:00

Foto por Hasardevi Estación Rosa Parks en Detroit, Mich.

Rosa Parks escribió en su libro Quiet Strength (Fuerza o resistencia pacífica): "Me doy cuenta que si pienso demasiado en mis propios problemas y el hecho de que a veces las cosas no son como yo quisiera que fueran, no hago ningún progreso. Pero si miro alrededor y veo lo que puedo hacer y lo hago, entonces avanzo". La juventud y, realmente la vida en sí misma, pasa en un parpadeo. Por eso es importante para los jóvenes preguntarse qué pueden hacer por los que sufren, qué pueden hacer para resolver las contradicciones que plagan la sociedad y acepten audazmente estos grandes retos.
Daisaku Ikeda

2011-11-19T11:36:00.005-06:00

Foto por Hasardevi (Belle Isle, D. Mich.)

¿Cuál es el propósito de la vida? Es la felicidad. Pero hay dos clases de felicidad: la relativa y la absoluta. La felicidad relativa se presenta en una amplia variedad de formas. El propósito del Budismo es alcanzar la Budeidad. En términos modernos, esto podría explicarse como el logro de la felicidad absoluta; un estado de felicidad que no puede derrotarse o destruirse.

Daisaku Ikeda

Cebollas Moradas

2011-10-31T23:05:00.003-06:00

Por Hasardevi

El cementerio rezumaba soledad. Así le gustaba; la presencia de otros le asustaba, o sólo le incomodaba a veces.

Su paseo matinal se había convertido en una costumbre irrenunciable pero esa tarde, cerca del ocaso, cayó en la cuenta de que ahora paseaba a todas horas por los vericuetos del lugar, entre tumbas y monumentos. Eventualmente hacía una recolección de lagartijas, arañas o alguna luciérnaga distraída que atesoraba en su “palacio”, o se divertía con las hojas de colores que volaban al caer.

Llegó al sitio preferido: un mausoleo con puertas desvencijadas que le permitían la entrada sin problema, la vela de la mañana se había consumido pero alguien había encendido una nueva. Era una fuente de calor como quiera que sea.

Se arrellanó en su cama-tumba, cuando un sonido de hojas pisadas le distrajo. Se incorporó de un salto y se resguardó en la oscuridad de otro rincón. Atisbó jadeante pensando en visitas inoportunas a su sagrado espacio, la noche había caído y nada pudo ver, si acaso algunas luciérnagas o fuegos fatuos que le saludaban a lo lejos.

La noche le invitó con una luna cubierta de grises velos, un destello de su luz atravesaba el negro humeante y parecía llamarle a dejar su refugio. Cuando se dio cuenta, había caminado un buen tramo, miró de reojo y descubrió un agujero, una especie de cueva de donde parecía salir un débil lamento... Un miedo sobrecogedor se apoderó de pronto de su cuerpo que se erizó.

A lo lejos, se escuchaban campanadas que rompían la cadencia del silencio apenas interrumpido por el esporádico chirriar de algún grillo. Corrió alejándose pero notó que volvía una y otra vez al mismo lugar. Por fin, el lamento lo llamó de nuevo... Se acercaba hacia la cueva contra su voluntad pero en una especie de irremediable fascinación. “Ven” escuchó... “Ayúdame”... Un pequeño bulto era apenas distinguible entre la bruma.

De pronto un olor penetrante le hizo retroceder: le picaba al aspirarlo y sacudió la cabeza antes de saltar fuera del hoyo.

El lamento le hizo regresar. “Hazles rodar hacia mí... por favor... tengo hambre... desfallezco,” escuchaba en total azoro.

Empujó todo lo que pudo tres pequeñas bolas de las cuales se desprendía el picante aroma. Al fin logró hacerlas rodar hacia el bulto de donde la quejumbrosa voz provenía.

La curiosidad le obligó a permanecer ahí expectante ... de pronto, dijo la voz como de ultratumba:

“Tu serás un ser humano en tu próxima vida”, escuchó decir a quien, antes un pequeño, bulto mostraba ahora dos colmillos que brillaban en la oscuridad al clavarse en una de las pesadas esferas que le había acercado. “Una buena obra a un alma inmortal atormentada... un vampiro renunciante a la sangre humana que se alimenta de alimañas y... ”

... ¡¿“Cebollas Moradas”?! gritó... ¡Miiiiiaaaauuuu! son la causa de mi sentencia al ver que las pesadas esferas que había empujado con su cabecita no eran sino éso precisamente.

* ~ ✿ ~ ☀ ~ ✿ ~ *

Minet despertó y saltó de la cama, sin cambiarse el pijama corrió hacia la casa vecina y se asomó por la ventana. Una cara sonriente le miraba desde la ofrenda con calaveras de azúcar, cigarros faros, cañas, mandarinas, tequila, pan de muerto y... ¡Cebollas Moradas!

2011-10-26T12:37:00.004-05:00

Considerar las dificultades en la vida como desgracias o entenderlas como buena fortuna, depende enteramente de cuánto hayamos forjado nuestra determinación interior. Todo depende de nuestra actitud o estado interior de vida. Con un espíritu intrépido, podemos llevar una vida alegre y entusiasta. Podemos desarrollar un "yo" de tal fortaleza que podamos esperar con ansia las pruebas y adversidades de la vida con un sentido de profundo regocijo y espíritu en alto: "¡Vengan obstáculos! ¡Esta es la oportunidad que he estado esperando!"

Daisaku Ikeda
Foto por Jeremías (at The House of The Seven Gables, Salem)

"Aprendí que no puedo cambiar el mundo con una estúpida película"

2011-10-24T17:03:00.001-05:00

...

Esto dice el director de cine húngaro Bela Tarr. Una visión cruda, palabra sin concesiones, pero que se acerca cálidamente en su humanidad compartida. Aquí algo de lo que responde en la entrevista que le hacen en La Jornada. En el link de abajo se puede leer el artículo completo.

"Voy a abrir una escuela y me convertiré en productor para proteger a algunos cineastas jóvenes de esta industria que siempre está ordenando a los directores qué hacer"

“No pienso en si he aportado algo al cine, simplemente las veo como películas, películas donde puedes ver personas y cómo se hablan con los ojos unos a otros, cómo aman y pelean por la vida... cómo mueren. Cuando te enfrentas con la realidad, ahí no eres un cinerrealizador: eres otro ser humano que quiere entender y necesitas empatía para entender a la otra persona, porque tú eres un poco él o ella. A mí no me importa la parte de filmar ni la fama, sólo el impulso de compartir lo que veo, lo demás no me importa... lo mejor de todo es que aquí en Morelia están proyectando mi primera película, que se hizo hace 34 años, y la gente joven la está viendo. Nada importa cuando ves a estas personas viendo a otras personas en la pantalla; después de eso no hay nada".

La Jornada: Aprendí que no puedo cambiar el mundo con una estúpida película

2011-10-15T11:37:00.003-05:00

Foto por Jeremías (Faro en Belle Island)

El intelecto jugará un papel de gran importancia en la era por venir. Por intelecto me refiero a la sabiduría refinada, razonamiento claro, profunda filosofía y amplio conocimiento en todas las ramas. Estamos ingresando en una era en la que las personas desarrollarán su inteligencia y sabiduría, impregnando a la sociedad con una nueva perspectiva.

Daisaku Ikeda

2011-10-13T09:26:00.003-05:00

Foto por Hasardevi

La toma de conciencia de la muerte nos permite vivir cada día, cada momento, lleno de agradecimiento por la oportunidad única que tenemos para crear algo en nuestro paso por la Tierra. Creo que, a fin de disfrutar de una verdadera felicidad, debemos vivir cada momento como si fuera el último. El hoy nunca volverá. Podemos hablar del pasado o del futuro, pero la única realidad que tenemos es la del instante presente. Y confrontar la realidad de la muerte, realmente nos permite aportar creatividad ilimitada, valor y alegría en cada instante de nuestra vida.
Daisaku Ikeda

Seminario en India sobre la Propuesta de Paz del Presidente de la SGI

2011-09-22T15:28:00.004-05:00

Dr. Shashi Tharoor

El 8 de Septiembre del año en curso, tuvo lugar un Seminario basado en la Propuesta de Paz del 2011 de la autoría del Presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, en el Centro Nacional para las Artes Indira Gandhi en Nueva Delhi, India. El Dr. Shashi Tharoor, Miembro del Parlamento, puntualizó al referirse a la propuesta del Sr. Ikeda: "En las Naciones Unidas, me encuentro a menudo hablando acerca de la necesidad de dialogar. Me sorprendió el énfasis del Dr. Ikeda sobre el diálogo interconfesional. A menudo, el problema no es con la fe, sino con los adherentes a ésta." El Dr. Tharoor también hizo notar que es necesaria una premisa de adaptación para que el diálogo interreligioso sea constructivo.

En el Centro Nacional para las Artes Indira Gandhi, Nueva Delhi.

La Dra. Indu Anand, director de Janki Devi Mahavidyalaya en la Universidad de Delhi, quien ha abanderado la causa de las mujeres, habló sobre el significado de ayudar a la gente a conectarse con su creatividad. Ella dijo que existe la necesidad para la mujer de ser educada, equipada y representada en la planeación de subsecuentes conflictos. Por otra parte, señaló que los países donde las mujeres gozan de igualdad de derechos son prósperos.

El Sr. Vinod Mehta, editor en jefe de Outlook India, hizo hincapié en dos puntos de la Propuesta de Paz del 2011 y analizó su pertinencia en la actualidad. El primer punto, dijo, es la importancia del papel de la juventud y la sociedad civil. Citó ejemplos recientes como la Primavera Arabe y el movimiento en la India de la activista social Anna Hazare. Dijo que ya sea que uno apoye o no la causa, estos movimientos ilustran el poder que la gente tiene cuando se une por una causa común. El segundo punto que destacó el Sr. Mehta fue el énfasis que hace el Sr. Ikeda en la necesidad de los diálogos interreligiosos.

El seminario era de especial importancia, ya que tuvo lugar el día después de que un mortífero atentado con bombas en el Tribunal Superior de Nueva Delhi causó numerosos muertos y heridos. En respuesta a los recientes ataques terroristas, muchos de los eminentes dirigentes han venido enfatizando la necesidad de un diálogo para promover la paz y la armonía entre las personas de distintos credos.

(Adaptado de un artículo del Political Business Daily, India; fotos cortesía de Bharat Soka Gakkai --Tomado de la SGI sin su permiso y con traducción libre de Hasardevi)

2011-09-18T10:16:00.003-05:00

Nuestra existencia en este mundo puede ser comparada con un sueño. La cuestión de mayor importancia y de eterna significación es cómo enfrentamos la muerte, que es el ineludible destino de todo ser viviente. Ya que ante la muerte, factores externos tales como el prestigio social o la posición en la organización no cuentan en lo absoluto. Todo depende de la fe de cada quien, del estado de su propia vida.
Daisaku Ikeda

Foto por Hasardevi

2011-09-06T11:06:00.005-05:00

Libertad no significa la ausencia de toda restricción; significa poseer una inquebrantable convicción frente a cualquier obstáculo. Esa es la verdadera libertad.

Daisaku Ikeda

Foto por Hasardevi

2011-09-02T15:23:00.004-05:00

Es importante desarrollar un carácter poderoso como un imponente río. Continuar avanzando con valentía haciendo frente a cada desafío, sin tomar en cuenta los obstáculos en el camino. Convertirse en un gran río de profunda compasión y sabiduría, rebosante de victoria y pasión.
Daisaku Ikeda

Foto por Hasardevi y Jeremías

2011-09-01T15:16:00.005-05:00

Cuanto más fuerte sea la opresión desde el exterior, más fuerte será la voluntad de convocar los recursos interiores para luchar contra ésta: este es el espíritu de la juventud.

Daisaku Ikeda

Foto por Hasardevi

2011-08-31T22:05:00.003-05:00

Los hijos recuerdan toda su vida a la madre que siempre es optimista y generosa hacia la sociedad y la comunidad y que vive de forma creativa. Ese tipo de comportamiento proporciona el mejor alimento para aprender cómo construir una vida feliz desde el hogar. Es importante para los matrimonios que, mientras cultivan y dan rienda suelta a sus características individuales, cooperen para la felicidad de los niños, la familia y la sociedad.
Daisaku Ikeda
Foto por Hasardevi

2011-08-27T19:57:00.004-05:00

El éxito no es un asunto de acumular más de esto o de aquello; no se mide por la cantidad. Significa cambiar la calidad de la vida. La riqueza, el poder, la fama y el conocimiento por sí solos no pueden hacer la felicidad, sin importar cuánto de todo esto puedan acumular. Tampoco podrán llevarlo consigo cuando mueran. Sin embargo, mediante la mejora de la calidad de su vida, podrán finalmente dirigirse hacia la verdadera felicidad.

Daisaku Ikeda

Foto por Hasardevi

2011-08-19T15:29:00.004-05:00

No temer a nada, sin importar lo que suceda --esa es la raíz de la verdadera felicidad. Avanzar de manera resuelta independientemente de lo que depare el futuro, ese es el espíritu, la voluntad, que conduce a la victoria. Pero si nos permitimos ser perturbados por la crítica baladí y la calumnia, si tememos a la presión y a la persecución, nunca podremos avanzar o crear algo de valor duradero.

Daisaku Ikeda

Foto por Hasardevi

2011-08-19T09:05:00.012-05:00

El Budismo es sabiduría. Al tener sabiduría, podemos poner las cosas en perspectiva y canalizar todo de la mejor manera, podemos hacer que todo gire en dirección a la felicidad.

Daisaku Ikeda
Foto por Jeremías

2011-08-12T16:02:00.002-05:00

Frente a la desaprobación, se debe aprender a ser valiente. Es importante creer en sí mismo. Ser como el sol que brilla por sí mismo serenamente, aunque no todos los cuerpos celestiales reflejen su luz y aunque algunos de sus resplandores parezcan irradiar sólo en el vacío. Aquellos que desestiman tu amistad, eventualmente desaparecen de tu vida, y al mismo tiempo, entre más irradies tu luz, más brillante será tu vida.

Daisaku Ikeda

Budismo y Comunicación

2011-08-11T16:15:00.005-05:00

Tomado de SGIQ

Traducido por Hasardevi

El budismo es quizá, único en el papel central que se concede a la comunicación de humano a humano. Los sutras, que recopilan las enseñanzas de Shakyamuni, se componen casi en su totalidad de preguntas y respuestas, el diálogo viviente a través del cual el hombre que se hizo conocido como el Buda intentó llevar esperanza, consuelo y una renovada voluntad de vivir a la gente que encontraba. Debido a que interactuaba con gente de toda la sociedad de la India de su tiempo, respondía a la gama completa de sufrimientos humanos, sus ansiedades y preguntas: ¿Qué significa vivir? ¿la muerte? ¿por qué estamos aquí en esta vida? ¿cómo podemos hacer que nuestro tiempo aquí sea significativo y alegre? El hecho de que sus enseñanzas fueran memorizadas, recitadas y posteriormente registradas, es testimonio de la profunda conexión y empatía que formó con aquellos con quienes se relacionaba, y el impacto transformador que tuvo en sus vidas.

Del mismo modo, cuando Nichiren, el fundador en el siglo XIII del Budismo practicado por la SGI, escribe, “La voz hace el trabajo del Buda”, se refiere a nuestra habilidad, a través de las palabras y el lenguaje, de tocar y despertar el más profundo potencial para bien de otras personas. Sus enseñanzas llegaron a nosotros en forma de tratados –muchos de ellos escritos como diálogos que capturan el “estira y afloja” del debate, las dudas y la comprensión- así como numerosas cartas de aliento y guía escritas para sus seguidores. Como Shakyamuni, Nichiren se enfrentó a una gran variedad de experiencias, y sus enseñanzas, si bien respaldada por su inquebrantable confianza en las enseñanzas del Sutra del Loto, son cualquier cosa menos dogmáticas. En una carta a una madre que había perdido a su hijo, por ejemplo, Nichiren simplemente expresó su asombro ante la capacidad de soportar de la madre, compartiendo su propia tristeza por dicha pérdida.

Dentro de la Soka Gakkai, el diálogo –la interacción con los demás- ha sido la base de la organización desde sus comienzos. Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), el primer presidente, fundó las raíces del movimiento de la Soka Gakkai para la paz sobre la base de encuentros de pequeños grupos de personas. De cara a la creciente hostilidad por parte de los militaristas que dominaban las estructuras de poder del Japón en 1930, Makiguchi fue incansable en su empeño de hablar con las personas y promover el debate. Algunas veces, viajaba a remotos rincones del Japón para encontrarse y discutir sus ideas con sólo una persona.

De forma similar, el Segundo presidente Josei Toda (1900-1958), tenía una asombrosa habilidad para tomar conceptos budistas complejos y hacerlos accesibles a la gente común enfrascada en las realidades de la vida diaria. El comparaba el proceso de la interacción y comunicación humanas, incluyendo las inevitables fricciones, a la forma en la cual la cáscara áspera y sucia de las papas de las montañas japonesas se desprende naturalmente cuando éstas son colocadas juntas en el agua y se friccionan unas contra otras.

Una Humanidad común

Como heredero de este legado, el Presidente de la SGI (Soka Gakkai Internacional) Daisaku Ikeda ha llevado a cabo un amplio programa de diálogos y encuentros con miles de personalidades de todas las procedencias, religiosas, intelectuales, culturales y políticas. Estos esfuerzos se basan en la fe en la piedra angular de la humanidad. Cuando se le preguntó, por ejemplo, por qué viajó a la Unión Soviética a principios de los años setentas –momentos de mayor tensión en la guerra fría-respondió simplemente: porque hay gente. En la Unión Soviética, como en China y los Estados Unidos, él se encontró con líderes políticos, entre ellos Aleksei Kosygin, Zhou Enlai y Henry Kissinger, pero lo hizo a título privado, como ser humano.

Junto con los miembros de la SGI, Ikeda ha usado el diálogo para hacer surgir la energía de las personas y su creatividad, para forjar un movimiento de base eficaz para la paz. Como él mismo escribió en 2009, “Nuestros esfuerzos se basan en la creencia de que es el diálogo, en primer lugar, lo que abre los corazones. Por lento que pueda parecer este proceso, estamos convencidos de que es el camino seguro hacia la paz mundial.”

El diálogo genuino requiere un profundo respeto mutuo que no tema a las diferencias sino que busque aclarar las cosas y ayudar a los participantes en él a encontrar un terreno común en nuevos y profundos niveles. Palabras sencillas, pronunciadas desde una verdadera preocupación por la felicidad del otro puede abrir nuevas vías de entendimiento. Citando a Ikeda: “El diálogo surge de la decisión valiente de conocer a los demás y de ser conocido por otros. Es el esfuerzo persistente y cuidadoso de remover los obstáculos que oscurecen nuestra humanidad compartida”. O, en las palabras del filósofo y educador Otto F. bollnow (1903-91): "La verdad que brota de diálogo no es una cruda y tremenda verdad, sino que es una verdad que brinda consuelo y da sostén a la vida". “A través del diálogo, prosigue Ikeda, podemos llegar a una profunda comprensión recíproca: el diálogo comienza por reconocer claramente las posiciones e intereses de las respectivas partes y así identificar con claridad los obstáculos para progresar, trabajando pacientemente para remover y resolver cada uno de esos obstáculos.”

El Presidente de SGI, Daisaku Ikeda, frecuentemente cita ejemplos y palabras de pensadores religiosos y filósofos que, a través de la historia, han enfatizado el diálogo como medio para despertar la propia conciencia y profundizar el entendimiento. Los diálogos de Sócrates registrados por su discípulo Platón son, para Ikeda, una fuente perpetua de inspiración, un modelo de examen riguroso de las ideas y de los supuestos subyacentes, una ruta de acceso para exorcizar la apatía intelectual o espiritual.

También cita los efectos transformadores del diálogo acentuados por el filósofo judío Martin Buber (1878-1965), quien en su libro Tu y Yo, describe los riesgos y posibilidades que se abren a nosotros cuando reconocemos plenamente la existencia de los demás: "Yo requiero un Tu para llegar a ser; llegando a ser Yo, digo Tu. Toda la vida real es un encuentro.” Martin Buber describe estos genuinos encuentros que tuvieron lugar "en la estrecha senda" de la seriedad y la honestidad.

Recientemente, Ikeda entabló un diálogo con Elise Boulding (1920-2010), la socióloga cuáquera y profesora de estudios para la paz. Cuando se le preguntó acerca de la manera de librar al mundo de la violencia y el terrorismo, dijo que en última instancia, se trata de "escuchar y reunir a la gente en el diálogo y llegar a saber qué tipo de mundo es en el que viven.” A través del diálogo, o de acciones de comunicación, podremos construir la paz. A menudo es difícil entablar el diálogo y más aún, mantenerlo. Toma tiempo crear un clima de confianza, una relación, puntos de acuerdo mutuo, y es todavía más difícil continuar abriendo nuevos puntos en común con ellos. Pero es a través del compromiso en el diálogo en todos los niveles como podemos comenzar a construir una nueva civilización.

La comunicación sincera y el diálogo se erigen en oposición directa a la violencia y a la guerra, así como el impulso a silenciar a los demás mediante la intimidación o la amenaza. Recurrir a la violencia, en definitiva, nace de la frustración por nuestra propia incapacidad para convencer a los demás de la importancia y la validez de nuestras preocupaciones, necesidades y aspiraciones.

La comunicación, tejida de palabras y silencios, atenta a lo que se dice y lo que no se dice, es un acto de creación valiente. Es el amplio y seguro camino hacia un mundo mejor.

2011-08-08T14:37:00.005-05:00

El curso de nuestra vida está determinado por cómo reaccionamos -todo lo que decidimos y lo que hacemos- en las épocas más difíciles y oscuras. La naturaleza de la respuesta de esa persona, determina su verdadero valor y su grandeza.
Daisaku Ikeda

Foto por Hasardevi

2011-07-15T12:15:00.004-05:00

¿Cuál es el tesoro de la juventud? Es la lucha; es el trabajo arduo. No podrás ser verdaderamente fuerte a menos que luches. Aquellos que luchan arduamente durante su juventud no tendrán nada que temer cuando llegue el momento de dar los últimos toques a sus vidas. Ellos poseerán un grandioso estado de vida que se eleve firme, fuerte e inquebrantable. En Budismo, esto es lo que llamamos estado de Budeidad, que nada puede socavar o destruir. Es un estado de ánimo que disfrutan los invencibles campeones de la vida.
Daisaku Ikeda
Foto por Hasardevi

2011-07-14T18:52:00.003-05:00

Los gobiernos van y vienen, las economías suben y bajan y la sociedad está en constante cambio. Sólo la buena fortuna que hemos acumulado durante nuestra vida perdura por siempre. Los verdaderos vencedores son aquellos que cultivan el árbol de la Budeidad en la inmensa tierra de su vida, mientras logran el éxito tanto en la sociedad como en su vida personal mediante la convicción y una forma de vivir auténtica.
Daisaku Ikeda
foto por Hasardevi

2011-06-23T14:40:00.003-05:00

Es tonto obsesionarse con pasados fallos. Y es muy tonto ser complaciente con los pequeños logros. El Budismo enseña que el presente y el futuro son lo que importan, no el pasado. Nos enseña un espíritu de incesante desafío para vencer sobre el presente y avanzar siempre hacia el futuro. Los que descuidan el espíritu de lucha continua dirigen su vida a la ruina.

Daisaku Ikeda
Foto por Hasardevi

2011-06-21T16:28:00.004-05:00

Cuando dedican su vida a alcanzar su meta, no les molestará la crítica superficial. En realidad, nada importante puede lograrse si se dejan influenciar por algún asunto insignificante, si están pendientes de lo que otros puedan decir o pensar. La clave del éxito es la de avanzar resueltamente en el camino elegido.

Daisaku Ikeda

Foto por Hasardevi

2011-06-20T18:10:00.002-05:00

El valor, la fuerza y la sabiduría brotan de aquellos que conscientemente enfrentan todo como protagonistas y personas responsables para alcanzar sus objetivos. Ilimitada sabiduría y ardiente decisión surgen de un sentido de responsabilidad.
Daisaku Ikeda
Foto por Hasardevi

2011-05-31T18:49:00.003-05:00

Un cobarde no puede llegar a ser un Buda. No es posible alcanzar la iluminación a menos que poseamos el corazón de un león. Entre más severa la situación, más audaz la posición para resistir que debemos tomar. Esta es la esencia del espíritu de Soka Gakkai.

Daisaku Ikeda

Toda la Energía de la Tierra provista por Anillo Lunar de paneles solares

2011-05-31T15:34:00.005-05:00

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Traducido por Hasardevi
del Daily Mail Reporter Science & Tech

Cómo planean los japoneses convertir a la Luna en una esfera de espejos

Suena como algo de ciencia ficción: Una enorme franja de la luna cubierta con paneles solares para transmitir energía capturada de regreso a la Tierra. Pero los planes para convertir la luna en un gigantesco espejo esférico manejado por robots para proporcionar a la Tierra de la energía necesaria, se acerca un paso a la realidad hoy en día cuando éstos fueron revelados por científicos japoneses. El ambicioso proyecto resultaría en 13,000 teravatios de energía solar continua que se retransmitan a estaciones receptoras en Tierra, ya sea mediante láser o por microondas.

Dichos planes se dieron a conocer por la División de Investigación de la enorme constructora japonesa Shimizu Corporation que se traducen en una franja de longitud de 6.800 kilómetros latitudinal alrededor del ecuador de la cara luminosa de la luna.

Mediría hasta 248 millas de ancho con una antena de 12 millas de ancho para transmitir la energía.

La búsqueda por encontrar fuentes de energía alternativa se ha acelerado en Japón a la luz de la crisis de la estación de energía nuclear de Fukushima producida por el tsunami de Marzo.

No hay fecha prevista para el proyecto -la instalación de la infraestructura pública más grande jamás construida.

PLAN JAPONES DE INTERRUPTORES SOLARES

Políticos en Japón están considerando un plan para instalar paneles solares en cada edificio público del país.

Se preparan para anunciar la maniobra en la próxima cumbre del G8 en Francia, en donde la generación de la energía verde será prioritaria en la agenda.

Se espera que el Primer Ministro Naoto Kan diga a sus homólogos que Japón intenta continuar utilizando sus estaciones de energía nuclear, a pesar de la crisis en Fukushima. Pero al mismo tiempo revelará los planes para dar un paso en el aprovechamiento de energías renovables en naciones tecnológicamente avanzadas.

Shimizu Corporation anunció en su sitio web: "un cambio de economía en la utilización de recursos limitados por un uso ilimitado de energía limpia es el sueño de toda la humanidad."

"El Anillo Lunar, nuestro concepto de generación de energía solar, traduce este sueño en realidad a través de ideas ingeniosas combinadas con tecnologías espaciales avanzadas."
"Prácticamente inagotable y no contaminante, la energía solar es la fuente última de la energía verde que trae prosperidad a la naturaleza así como a nuestra vida."
"Shimizu Corporation propone el Anillo Lunar (Luna Ring) para la coexistencia infinita del género humano y la Tierra."

La empresa afirma que el proyecto eliminaría la ineficacia que provoca el mal tiempo y cubriría todas las necesidades de energía del mundo.
Los planes son que los astronautas regresen a la luna y comiencen a trabajar con la ayuda de robots que se requerirán para nivelar la superficie salpicada de cráteres. Se sostiene que el suelo de la luna puede utilizarse para hacer agua, hormigón, cerámica y oxígeno necesarios para el proyecto.
La construcción de un sistema ferroviario para trasladar materiales de mantenimiento sería también una característica del proyecto.

2011-05-31T12:48:00.001-05:00

Quienes abrazamos la Ley Mística no sufriremos por envejecer o morir. Mientras mantengamos la flama de la fe viva, el fuego de la fuerza vital arderá brillantemente por siempre dentro de nosotros; podemos vivir con gran confianza trascendiendo el nacimiento y la muerte La fe es el motor que nos permite vivir con esperanza por toda la vida.

Daisaku Ikeda

En Comunicación

2011-05-24T17:32:00.003-05:00

[Michael Wildsmith/Getty Images]

Traducido de SGIQ por Hasardevi

Vivimos en una "era de la comunicación" en la cual la gente de lugares opuestos del mundo es capaz de conectarse unos con otros a una velocidad sin precedentes y de manera fácil. Las personas pueden comunicarse, encontrarse y mantener relaciones con otros dentro de sus comunidades y alrededor del planeta a través de la nueva tecnología de medios; además, una enorme cantidad de conocimiento e información están actualmente más ampliamente disponibles que nunca antes.

Pero ¿qué pasa con la calidad de la comunicación en oposición a su velocidad o cantidad? Los nuevos medios de comunicación también pueden ser manipulados con el fin de difundir mentiras, acosar o abusar e incitar al odio o a la violencia. Y existen enormes desigualdades en el acceso; muchas partes del planeta se encuentran más allá del alcance de los nuevos medios. La ONU calcula que unos 1,5 millones de personas todavía no tienen acceso a la electricidad, por no hablar de las más modernas tecnologías. Esta desigualdad deja a numerosas personas efectivamente "sin voz", sin representación o ignoradas en la floreciente conversación global. A medida que la intensidad de la comunicación aumenta, necesitamos asegurar también que las diversas voces de nuestro mundo puedan ser igualmente escuchadas.

Comunicar significa "compartir" o "dar a conocer". La capacidad humana para comunicarse es uno de nuestros rasgos distintivos. A un nivel práctico, es lo que nos ha permitido sobrevivir y convertirnos en la especie dominante en el planeta. A nivel espiritual, como lo sugiere el término asociado "comunidad", también implica abrirnos a los demás, lo que permite que las perspectivas, valores e inquietudes de los demás se introduzcan profundamente en nuestra conciencia. Este aspecto de la comunicación no puede ser sustituido por la tecnología.

La comunicación, en contraposición a lo tecnológico, es un asunto humano; se trata de un intercambio que requiere un mayor esfuerzo que la transmisión de información de una sola vía. Esta clase de intercambio de humano a humano es lo que el filósofo contemporáneo Jürgen Habermas(1) define como "racionalidad comunicativa", considerándola como una pieza clave para la construcción y expansión de la democracia.

Primero aprendemos a comunicarnos con las personas de nuestro ambiente inmediato. Como el filósofo John Dewey(2) (1859-1952) señaló, los que no han tenido el tipo de experiencia de consideración entre vecinos, serán incapaces de comprender o tener consideración por personas de tierras distantes. Contactar con otros, abordarlos con amabilidad y preocupación "por medio de las palabras" --diálogos--es el opuesto de la violencia y es la médula para la construcción de la paz.

Notas de la traductora:

(1) Jürgen Habermas. (Düsseldorf, Alemania, 1929) Sociólogo y filósofo alemán. Principal representante de la llamada «segunda generación» de la Escuela de Frankfurt. Influenciado por Kant pero sobre todo por Karl Marx. Teoría y práctica deben conectarse y para ello propone la "razón comunicativa" que permita a la sociedad dejar de estar despolitizada y le devuelva el control crítico, que posea una "opinión pública crítica" y no una "opinión pública manipulada".

(2) John Dewey. Filósofo, psicólogo y pedagogo estadounidense, uno de los más importantes de la primera mitad del siglo XX, abogó por una integración de teoría y práctica; de vocación democrática y reformador de la educación.

2011-05-20T08:58:00.003-05:00

No debemos temer a nada. Es importante permanecer firme en nuestras convicciones. Hay una gran cantidad de intrigas y doblez en el mundo. Es absurdo dejarnos llevar por tales cosas; eso sólo conduce a la infelicidad. La Ley Mística y el Budismo de Nichiren son absolutamente libres de cualquier falsedad. Por lo tanto, dedicar nuestra vida a dar a conocer esta enseñanza para la paz, es llevar la más sabia existencia posible.

Daisaku Ikeda

Comunicación no violenta: Mutuo regalo desde el corazón

2011-05-17T18:11:00.003-05:00

Entrevista de SGIQ con Myra Walden
Cofundadora del Instituto para Facultar la Comunicación.
Traducción por Hasardevi

Muchos de nosotros hemos sido educados en entornos en los que la competencia, el juicio, las exigencias y la crítica son la norma comunicativa; en el mejor de los casos, estas formas habituales de pensar y hablar dificultan la comunicación y crean confusión y frustración en los demás y en nosotros mismos. Peor aún, pueden causar ira y dolor y hasta conducir a la violencia. Incluso con las mejores intenciones, podemos generar conflictos innecesarios. El sistema de comunicación noviolenta o NVC desarrollado por Marshall Rosenberg y otros investigadores en el Centro para la Comunicación No-violenta en los EUA, comienza asumiendo que todos somos compasivos por naturaleza y que las estrategias violentas, verbales o físicas, son conductas aprendidas, apoyadas por la cultura prevaleciente. NVC ayuda a la gente a aprender cómo comunicarse efectivamente entre unos y otros para que su vida y relaciones se transformen. Aquí, la psicoterapeuta y capacitadora en NVC Myra Walden nos habla acerca de su experiencia enseñando NVC y cómo ello ha transformado su propia vida y la de la gente con quienes trabaja.

SGI Quarterly: ¿Qué es lo que bloquea el flujo de la comunicación en el curso normal de la vida cotidiana?

Myra Walden: Creemos que la forma en la que nos hemos acostumbrado a pensar es lo que bloquea el flujo del don mutuo del corazón. La mayoría de nosotros hemos aprendido patrones de comunicación que obstruyen la compasión. ALGUNOS EJEMPLOS DE ESTO SON CULPAR AL OTRO, “Es tu culpa que llegamos tarde”; dictaminar, “Es que es floja; negación de la responsabilidad, “Le mentí al cliente porque mi jefe me dijo”; palabras que niegan una opción e implican injusticia, “deberías visitar a tu anciana madre más seguido”; hacer comparaciones, “Tu hermana siempre obtiene mejores calificaciones que tu”; dar siempre órdenes, “Vete a la cama ¡ya!”; y hacer juicios de valor, “los terroristas merecen morir.”

SGIQ: ¿Qué pasos prácticos podemos dar para mejorar la comunicación?

MW: Sugiero que se aprenda a prestar atención a lo que se dice, especialmente cuando se está molesto con otra persona. Al expresarnos, referir lo que la otra persona dijo o hizo sin evaluar sus acciones. Por ejemplo, en lugar de decir “cuando me insultaste…,” decir “cuando me llamaste desconsiderado...” En la segunda expresión se está simplemente citando lo que la otra persona dijo sin interpretar sus palabras como un ‘insulto’. También se debe practicar el poder identificar y expresar las propias necesidades y reconocer las necesidades de los demás. Por ejemplo, si no estás contento con la cantidad de cosas que tienes que hacer, identifica y expresa tu necesidad de ayuda: “Estoy agotado, necesito ayuda. ¿Estarías dispuesto a llegar a las 6 pm para que me ayudes a preparar el salón?” Si, por ejemplo tu supervisor tiene un tono de voz cortante durante una junta, trata de adivinar y expresar su necesidad: “Me parece que necesitas más cooperación para este proyecto ¿verdad?”

Creo que esta práctica por sí sola puede mejorar la comunicación mucho porque favorece la comprensión mutua y la conexión de corazón a corazón. Todos tenemos que ver con la necesidad de comprensión, apoyo o cooperación, ya que todos tenemos estas necesidades. Las necesidades crean el terreno común en donde las personas en conflicto pueden confluir.

Algunas pautas para la Comunicación No Violenta

§ Lo que otros hacen puede ser el estímulo de nuestros sentimientos pero no la causa.

§ Expresar nuestra vulnerabilidad puede ayudar a resolver conflictos.

§ Si expresamos nuestras necesidades, tendremos una mejor oportunidad de que las atiendan.

§ Si nosotros no valoramos nuestras necesidades, los demás tampoco lo harán.

§ Clasificar y juzgar a la gente promueve la violencia.

§ Los juicios hacia los demás son expresiones transferidas de nuestras propias necesidades insatisfechas.

Detrás de los mensajes intimidatorios, hay simplemente gente que trata de llamar la atención hacia sus necesidades.
Cuando combinamos la observación con la evaluación, las personas tienden a escuchar la crítica.
La causa del enojo radica en nuestro pensamiento –en los pensamientos de culpa o juicios.
Cuando otras personas escuchan una exigencia de nosotros, tienen dos opciones: ceder o rebelarse.
Empatizar con el “no” de alguien nos protege de tomárnoslo personal.

(De Comunicación No Violenta: Un Lenguaje de Vida por Marshall B. Rosenberg)

SGIQ: ¿Cómo hacemos, cuando recibimos mensajes negativos –al escuchar culpas y críticas, para no tomárnoslo personal o culpar a otros?

MW: Habituándose a pasar por alto lo que la gente piense de usted. Hay que ir directamente a los sentimientos y necesidades que yacen en sus críticas o su culpabilización. Es una gran manera de protegernos de mensajes que pueden menoscabar el propio respeto si se toman de manera personal. Si se encuentra a sí mismo molesto o perturbado, tómese un tiempo para conectarse con sus propios sentimientos y necesidades. Además, cultive una práctica que le ayude a conectarse con su compasión interior todos los días. Tengo que estar conectado a la compasión con el fin de hacer frente a los desafíos sin recurrir a la violencia. Mi práctica es meditar por la mañana y por la noche. Algunos se conectan con su yo compasivo a través de la música, la naturaleza o lecturas que le inspiran, por ejemplo.

SGIQ: ¿Cuál es la diferencia entre exigir y solicitar?

MW: Cuando hacemos una petición, estamos abiertos a escuchar un “no.” Si la otra persona no quiere hacer lo que solicitamos, somos capaces de responder con empatía. Podemos optar por pedir a otra persona que ayude a satisfacer nuestra necesidad. Pero si queremos continuar el diálogo con la primera persona, buscaremos conectarnos con ella hasta que podamos encontrar una estrategia que concilie sus necesidades con las nuestras.

Podemos diferenciar una petición de una exigencia poniendo atención a nuestra reacción cuando escuchemos “no.” Si escuchamos “no” y aún así mantenemos la conexión con el otro, entonces habrá sido una verdadera petición.

SGIQ: ¿Cuándo es realmente apropiado escuchar a alguien, empatizar con su situación, en oposición a intentar “resolver” su problema por él o ella? Cuando escuchamos ¿qué debemos buscar?

MW: Cuando alguien comparte una experiencia dolorosa, mi regla es empatía siempre. Supongo que la persona está buscando comprensión. Mantengo una presencia empática hasta que la persona se muestra aliviada. Deja de hablar y hay signos visibles de relajación en sus gestos y expresión facial. En este punto, si percibo que la persona quiere algo más, pregunto. Al escuchar con empatía se escucha con una mente silenciosa y un corazón abierto. (los juicios se detienen y aflora la compasión). Hay que intentar conectarse con los sentimientos y necesidades de la persona.

Por ejemplo, si alguien le dice, “están enviando a mi novio a Afganistán”, hay que conectarse con el corazón de esa persona, para ello, se puede preguntar “¿temes por su seguridad?”

SGIQ: Esgrimir valientemente la empatía puede ayudar a calmar una situación potencialmente violenta ¿Tiene algunos ejemplos de esto en su propia vida?

MW: Hace pocos meses, estaba en mi oficina en el Centro comunitario de salud mental en donde trabajo. Escuché a alguien gritar a todo pulmón, “¡Déjenme en paz!” Profería maldiciones a toda voz. Esperé por un par de minutos pensando que pasaría, pero no fue así, así que fui a la oficina de donde venían los gritos y le pregunté a la mujer que vigilaba la puerta si podía yo entrar ya que pensaba que podía ser capaz de ayudar en esta situación debido a mi entrenamiento en CNV. Aunque al principio estaba reticente porque un asistente social, el médico y el padre del joven ya estaban en la oficina, ella finalmente accedió a mi solicitud.

Cuando estuve dentro del cuarto, me senté en el piso y pregunté: “¿Estás enojado porque quieres ser tratado con respeto?” Para mi sorpresa, el joven me escuchó y repentinamente se calló. En ese punto, pedí a los presentes abandonar el cuarto para que pudiera hablar con el joven a solas. Aunque con preocupación por mi seguridad, accedieron a salir. Después de un largo silencio y varios intentos por establecer contacto, él me habló. Más tarde, el médico y el padre regresaron y la sesión terminó pacíficamente. Este es un ejemplo de un caso en que la utilización de la CNV en una situación potencialmente violenta ayudó a resolverla de manera pacífica.

De la esclavitud emocional a la liberación emocional

§ Primer etapa: Nos vemos a nosotros mismos como responsables por los sentimientos de los demás.

§ Segunda etapa: Sentimos enojo; ya no queremos ser responsables por los sentimientos de los demás.

§ Tercera etapa: Liberación emocional: tomamos responsabilidad por nuestras intenciones y acciones.

SGIQ: ¿Cómo ayuda la empatía a sanar?

MW: Cuando alguien recibe nuestro sufrimiento tranquilamente, con el corazón abierto y sin juzgar, somos capaces de abrirnos a nuestro dolor. Experimentamos una plena liberación, y al hacerlo así, sanamos. Surge la claridad y encontramos el acceso a la sabiduría interior.

SGIQ: En la filosofía no violenta, la ira no es una emoción que se reprima; de hecho, es preciso reconocerla pero expresarla de manera responsable.

¿Cómo podemos utilizar nuestra ira en forma constructiva para el diálogo?

MW: Utilizamos la ira de manera constructiva cuando nos tomamos tiempo para liberar los pensamientos que están causando nuestro enojo y para identificar las necesidades que no se cumplen en una situación dada, en lugar de dejarnos llevar por la ira.

Lo que subyace en la ira, es siempre culpar y juzgar. En la intimidad de nuestra mente, nos damos tiempo para juicios y culpas tales como: “¡No puedo soportar a este idiota! ¡Cómo se atreve a hablarme así! Ah, la arrogancia...,” o bien, “Es su culpa que estemos en este predicamento. ¿Cuándo aprenderá?

Cuando seamos conscientes de que así es cómo pensamos, entonces podemos tratar de identificar las necesidades de la situación y conectarnos con ellas. Quizá necesitemos más respeto, consideración y la confianza de la otra persona.

Una vez hecha la conexión con nuestras necesidades, podemos comenzar la danza de comunicación no violenta al expresar nuestra propia vulnerabilidad y siendo receptivos a la de la otra persona. Confiamos en que esta danza nos lleve a una conexión del corazón, donde las soluciones pueden surgir para satisfacer las necesidades de todos.

SGIQ: ¿Cómo ha enriquecido su propia vida este trabajo sobre la no-violencia?

MW: Lo ha hecho de muy importantes maneras. Utilizar los procesos de CNV para lidiar con los desafíos de la vida, aumenta mi sentido de paz y libertad. Identificar y conectarme con las necesidades que subyacen en las acciones de los demás ha traído gran armonía a mis relaciones personales y profesionales. Por estas razones, compartir la Comunicación No-violenta llena mi vida de pasión y significado.

SGIQ: Marshall Rosenberg escribe: “Cuánto más experto sea en gratitud, será menos víctima del resentimiento, la depresión y la desesperación. La gratitud actuará como un elixir que irá disolviendo gradualmente la dura coraza de su ego, su necesidad de posesión y control, y le transformará en un ser generoso...” ¿Por qué es tan importante la gratitud?

MW: La gratitud nos ayuda a ser más conscientes y a disfrutar de cosas maravillosas en nuestra vida: estar vivo, tener agua fresca para tomar y amigos que lo apoyan a uno, la belleza de la naturaleza, sólo por nombrar algunas de ellas. Con un corazón agradecido, surge un deseo natural de contribuir al bien-estar de los demás y del planeta mismo. La gratitud es un poderoso combustible que puede promover de manera efectiva el cambio social.

Gliese 581d: planeta a 20 años luz de la Tierra

2011-05-16T14:08:00.002-05:00

Descubre un equipo de climatólogos exoplaneta potencialmente habitable

Siete veces más macizo que la Tierra y aparentemente rocoso, Gliese 581d "podría ser el primer planeta potencialmente habitable" descubierto hasta hoy, anunció el Centro Nacional de Investigación Científica.

Afp
Publicado: 16/05/2011 12:55

París. Uno de los planetas que gira alrededor de la estrella enana Gliese 581d podría ser "habitable" con un clima propicio para la presencia de agua líquida y a la vida, según un estudio de un equipo de climatólogos.

Leer nota completa aquí: http://tinyurl.com/3vot9kz

"VIVA LA VIDA": Edmond Beaudoin et Jean-Marc Troube

2011-05-13T17:44:00.003-05:00

"Ofréceme un sueño y te ofrezco un dibujo"

Viva la Vida - Dibújame un sueño en Ciudad Juárez

2011-05-13T17:05:00.003-05:00

Écrit par Jean Marie Legaud
Traduit par Hasardevi

De su estancia en Ciudad Juárez, Edmond Beaudoin y Jean-Marc Troubet proporcionaron un cuaderno de viaje en forma de historietas. "Viva la vida. Los sueños en Ciudad Juárez" testimonio de la vida cotidiana de sus habitantes, de sus esperanzas y sobre todo, de sus sueños.

A sus 70 años, Edmond Beaudoin mantiene el espíritu de un joven amante del combate y, sobre todo, de un hombre libre. La China, la India, Chile, Cuba, Québec, México, este provenzal originario de la región de Niza ha recorrido muchos países y ejercido varios oficios en el curso de una vida bien cumplida. Su descubrimiento de México es bastante reciente. Impregnado de la novela del autor chileno Roberto Bolaño 2666 y sensible a la causa feminista, Edmond Beaudoin se interesa en Ciudad Juárez y "su infierno". Se decide, entonces, a ir más allá de la decoración mexicana en octubre de 2010, en compañía de un amigo dibujante, Jean-Marc Troubet. "Ir a ciudad Juárez, es algo que no se le puede pedir a una novia", desliza Troubet con una sonrisa.

Ciudad Juárez arrastra tal reputación de terror y de violencia que sus habitantes no son proclives en absoluto a los periodistas ávidos de sensasionalismo. "Dibujar en la calle es mucho menos intrusivo que tomar fotografías o filmar", explica Edmond Beaudoin. "Les decía simplemente a las personas: 'Ofréceme un sueño y yo te ofrezco un dibujo". A menudo yo recibía un cálido abrazo" (en español en el original, N. de T.)

Un sueño, también es una esperanza. Desde su estancia en Ciudad Juárez, Edmond Beaudoin sigue dividido sobre el sentimiento de la población. "Creo que ciertos intelectuales, profesores o militantes de asociaciones tienen la esperanza que la situación pueda cambiar, pero la mayor parte de los habitantes que viven una cotidianidad difícil tienen un sentimiento de fatalidad." "La muerte del hijo del poeta Javier Sicilia puede ser la gota de sangre que haga desbordarse el vaso de la exasperación..." concluye.

Nota: El libro se presentará en el D.F. y en la ciudad de Toluca en este mes de Mayo.

Reflexiones sobre la salud

2011-05-01T09:51:00.009-05:00

Por Hasardevi

"El sufrimiento es el combustible de la sabiduría, y abre el camino hacia la felicidad. La enfermedad, por ejemplo, puede ayudarnos a llegar a un entendimiento del significado de la vida, desarrollar una más profunda apreciación del valor y dignidad de la vida y, finalmente, gozar de una más satisfactoria existencia."

"La salud no es simplemente la ausencia de enfermedad. La verdadera salud es la voluntad de sobreponerse a cualquier adversidad y utilizar aun la peor de las circunstancias como trampolín para nuevo crecimiento y desarrollo. Puesto de manera muy sencilla: la esencia de la salud es la constante renovación de la vida."

"¿Es la salud un estado en que el cuerpo es simplemente libre de la enfermedad? La buena salud es hacer acopio de una firme actitud para combatir enérgicamente cualquier amenaza maliciosa a nuestro bienestar. Es, en esta inquebrantable resolución de luchar, desafiar, crea y avanzar incesantemente en la que encontramos el fundamento de una vida humana verdaderamente saludable."

Daisaku Ikeda

Leyendo estas orientaciones de Ikeda Sensei sobre la salud, recuerdo los libros leídos durante mi propia transición a través de la enfermedad y los efectos que estar al borde de la muerte han tenido en mí.

Nunca como entonces me sentí tan viva; pude disfrutar hasta del más nimio detalle de las cosas... y sufrirlo. Fue un verdadero estado de "gracia" dirían algunos. Yo lo describo como el parte aguas de mi vida, el antes y después, una repentina maduración y una gratitud infinita hacia todo lo que pude experimentar.

No obstante, leer estas reflexiones sobre la salud del maestro budista Daisaku Ikeda, me hace observar mi vida hoy. "Myo" de la ley mística de Nam Myoho Rengue Kyo significa entre otras cosas: de aquí en adelante. Lo que importa es ahora, el momento actual ¿qué estoy haciendo? ¿cuáles son los principio por los que lucho? ¿mis metas? ¿qué ética de vida enarbolo HOY y cuáles las medidas para ser congruente con ello?

Reflexionar sobre la propia vida, la salud, mental, espiritual, física, a eso nos lleva la enfermedad. A entender mejor nuestro entorno, nuestras relaciones y lo que significa cada paso en nuestra vida. Cuando leo: "hacer frente a cualquier amenaza a nuestro bienestar", no puedo menos que revisar mi propia actitud en este sentido y pensar si la "amenaza" puede provenir de una actitud o relación con el entorno que esté amenazando mi estabilidad emocional, mi relación con el propio medio ambiente, mi salud espiritual. Porque la enfermedad más grave, es la del alma, es el sentimiento turbio que puede lacerar las fibras más finas de nuestro corazón y poner en riesgo toda una vida de esfuerzo en el camino espiritual, de aprendizaje, de lucha con el ego inferior.

Reconocer este punto y meditar sobre ello es de vital importancia. Si se quiere mantener la salud física, es preciso mantener una armonía en el ser interior y su relación con el todo que lo rodea, pero también, la salud física es un aviso violento, a veces, de que la salud interior está deteriorada; es una llamada de atención, un aviso, y en este sentido, se debe agradecer para poder tener luz al respecto y atender los asuntos del espíritu, de la psique, que son la médula de nuestro paso por este mundo.

De libros como La enfermedad como símbolo, La enfermedad como camino, y otras lecturas sobre el particular provenientes del Budismo, de los estudios científicos y otros; de largas charlas con amigos que me proporcionan su perspectiva que ayuda a ver mejor la mía, he conocido con cierta profundidad el punto en cuestión y entendido la indivisibilidad entre la forma de vida, del pensamiento, y la salud física, la proyección de nuestras emociones y miedos en el plano físico así como también a manejarles mejor.

Pero la fuente de sabiduría mayor, además de la práctica espiritual, ha sido el trato con el dolor más fuerte, el propio y el de seres queridos que han sufrido enfermedad o pérdidas, así como las mías propias; el dolor como fuente de transformación interior. La gratitud también. Es la fuente de la mejor salud, la gratitud con la vida, con el entorno, con lo "bueno y malo" que ocurre porque todo es un maestro para la evolución.

Continuaré con estas reflexiones compartiendo lo que práctica y lecturas me ha aportado respecto al tema. ☺

Continúan los esfuerzos hacia la recuperación paso a paso

2011-04-29T10:47:00.002-05:00

Apr 17, 2011

Mr. Murakami, Jefe de la División de Médicos de SG (derecha) con evacuados en el Centro de la Paz de Ishinomaki

Lenta pero firmemente, continúan los esfuerzos por la recuperación en las zonas afectadas de Tohoku a más de un mes del terremoto del 11 de Marzo en Japón. Soka Gakkai ha continuado con sus actividades de ayuda.

En el Centro por la Paz de Soka Gakkai en Ishinomaki City, Prefectura de Miyagui, el cual funciona actualmente como refugio de socorro, profesionales médicos voluntarios miembros de la organización (SG), grupos de médicos y enfermeras, proveen consultas y atención de salud a los desplazados.

El 10 de Abril, el Jefe de la división de médicos de Tohoku, Eiichi Murakami junto con Mariko Kawahara y Sachie Onodera, del grupo de enfermeras llevaron a cabo consultas con cada uno de los 60 evacuados que siguen aún en el centro Ishinomaki. Uno de ellos comentó que aun cuando vivir en un refugio es estresante, se sienten muy aliviados de recibir una consulta detallada que incluye preguntas acerca de las condiciones de dieta.

Miembros de la división juvenil de SG, voluntarios que ayudan a remover esteras de tatami (especie de colchón o alfombra japonés) de las casas de Ishinomaki.

Del 3 al 10 de abril se llevó a cabo una tarea de remoción y limpieza a cargo de una fuerza organizada por el grupo de la división juvenil de la Soka Gakkai en la Prefectura de Miyagui para ayudar a remover escombros y lodo de las casas afectadas por el tsunami en la ciudad de Ishinomaki. Los jóvenes pudieron prestar ayuda en particular a las mujeres de la tercera edad, moviendo muebles y otros objetos pesados como tatamis empapados de agua con un peso de más de 100 kilogramos.

El 17 de abril, unos 400 miembros de la Soka Gakkai de las divisiones juveniles en Miyagui, divididos en equipos de 60, ayudaron a limpiar casas por toda la región costera en Ishinomaki, algunos voluntarios pudieron recobrar albums de fotografías y reliquias familiares para entregárselas a los familiares.

Elaborando bolsas de tela en el Centro Tome.

In Tome City, Miyagi Prefecture, where there was no tsunami but damage from the earthquake, including power and water shortages, women members of Soka Gakkai in the area decided to gather warm clothing, garments, socks and baby clothes to be delivered to the neighboring city of Kesennuma which was devastated by the tsunami. The supplies were sent on April 14. In addition, 10 women brought their sewing machines and fabric to the Soka Gakkai Tome Center, where they started to make cloth bags for evacuees.

En Tome, ciudad de la Prefectura de Miyagui, donde no hubo daños por el tsunami pero sí por el terremoto, donde hay cortes de luz y agua, mujeres miembros de la Soka Gakkai en el área decidieron reunir ropa, mantas, calcetines y ropa de bebé para entregar en el vecindario de Kesennuma que fue devastada por el tsunami. Los suministros se enviaron el 14 de Abril. Además, algunas mujeres llevaron sus máquinas de costura y telas al Centro Tome de la SG donde comenzaron a fabricar bolsas de tela para los evacuados.

[Trad. libre de Hasardevi. Adaptado de artículos del 13, 18 y 19 de abril, 2011 del Seikyo Shimbun, soka Gakkai Japón]

2011-04-20T11:06:00.002-05:00

Poseer sabiduría y compasión es el corazón de nuestra revolución humana. Si usted tiene sabiduría y carece de compasión, será una sabiduría fría, incluso perversa. Si usted tiene compasión y le falta la sabiduría, no podrá brindar felicidad a los demás. Más aún, es probable que los lleve en la dirección equivocada, y que no sea capaz de alcanzar ni su propia felicidad.

Daisaku Ikeda

La Banda de Música de Soka Gakkai de Tohoku toca en el refugio

2011-04-15T16:45:00.002-05:00

Apr 3, 2011

La Banda Musical de Soka Gakkai Tohoku toca en Mangokuura Junior High School

En el periodo posterior al terremoto y maremoto en la región de Tohoku y Kanto que azotaron Japón el 11 de Marzo, los sobrevivientes desplazados que viven en los refugios estaban llenos de un sentido de inseguridad para el futuro. En un esfuerzo por alentar a estas personas, 16 miembros de la Banda de Música de la Soka Gakkai de Tohoku, tocaron en la secundaria Mangokuura, la cual es utilizada como refugio en la ciudad de Ishinomaki, prefectura de Miyagui el 3 de abril.

Masahide Konno, vice responsable de la banda musical, también es un sobreviviente del terremoto. El dijo que cree que la música puede ayudar a restaurar el corazón de la gente y es indispensable para traer a la ciudad a la vida.

Unas 70 personas en el refugio atendieron la actuación de la banda musical quien comenzó tocando una marcha titulada "La Avenida de la Vida".

Teruhiko Takahashi (a la derecha) y Takayuki Abe (izquierda) tocando

Teruhiko Takahashi, un ejecutante del corno en la banda de la ciudad de Sendai, también es un sobreviviente del terremoto y el tsunami. Su casa fue arrasada pero ocho días después, cuando el agua del mar hubo retrocedido finalmente, regresó al lugar donde estaba su casa y encontró que la única cosa que permaneció sin daño fue su instrumento que se encontraba protegido por su estuche. El Sr. Takahashi dijo que a través de la música desea enviar esperanza a las víctimas del terremoto y los tusnamis y transmitir el espíritu de "nunca darse por vencido".

El percusionista Takayuki Abe perdió a su abuela Tomie de 80 años en el tsunami en Ishinomaki. A su abuela le encantaba escuchar su música e iba a todos lados para verlo actuar en la banda. El Sr. Abe dedicó la última canción de su actuación, "Madre", letra compuesta por el Presidente de la SGI Daisaku Ikeda, a su abuela y a todos aquellos que perdieron seres queridos.

Después de la actuación, algunos de entre la audiencia comentaron,"Hacía tiempo que no sentía esta alegría. Disfruté de verdad. Muchas gracias", y "me siento como si cobrara el valor de empezar todo de nuevo".

Después de tocar en la escuela, los miembros de la banda de música se dirigieron al Centro Cultural de Soka Gakkai de Ishinomaki, el cual es utilizado también como refugio, para tocar para los evacuados.

[Traducción por Hasardevi)

(Tomado de un artículo de Abril 5, 2011, del Seikyo Shimbun, Soka Gakkai, Japan; photos courtesy of Seikyo Shimbun]

Japón: Solidaridad por el pueblo de Fukushima

2011-04-15T16:41:00.001-05:00

2 de abril de 2011

Apoyo continuo de los miembros de la SGI

Reunión de diálogo, Centro de la Paz de Fukushima

Los miembros de la Soka Gakkai continúan realizando una gran variedad de labores humanitarias en la prefectura japonesa de Fukushima, que fue gravemente afectada por el seísmo ocurrido el 11 de marzo de 2011 y que es asiento de la central nuclear Nº 1 de Fukushima (Fukushima Daiichi).

El Centro de la Paz de la Soka Gakkai de Fukushima, situado fuera de la zona de evacuación de radioactividad, ha venido funcionando como refugio para un centenar de personas que fueron evacuadas desde el día de la catástrofe telúrica. El 24 de marzo, se realizó una reunión de diálogo en dicho local, bajo el tema "Esperanza y avance". Los miembros, quienes son igualmente víctimas del siniestro, compartieron información sobre su situación. Kunie Takezawa, cocinera autorizada por la nación, contó que prepara comida para los evacuados de los refugios; Itsuko Sudo comentó que está afrontando la situación con fortaleza y esperanza sosteniéndose en la oración que entona en el centro; Masahiko Endo y Masako Ishibashi, responsables máximos de la Soka Gakkai a nivel de la prefectura, alentaron a los evacuados a superar el infortunio basándose en el principio budista de "convertir el veneno en medicina".

Intercambio en Nihonmatsu

Kazuo Nirasawa (derecha) en Minamisoma

El 28 de marzo, se realizó una reunión de oración en la casa particular de un miembro de la Soka Gakkai de Nihonmatsu, en donde se congregaron treinta miembros de Minamisoma, refugiados en grupo en la localidad. Una de las participantes, Yuko Yamaguchi, comentó que gracias al aliento decidió que jamás sería derrotada.

Masahiko Endo (derecha) en Iwaki

Por otro lado, los líderes máximos de la Soka Gakkai de la región continúan recorriendo los lugares afectados más recónditos para llevar artículos de necesidad y alentar a las víctimas. El 29 de marzo, el equipo encabezado por Kazuo Nirasawa, responsable de Tohoku, Hidehiro Kato, líder de la División de Jóvenes de Tohoku, y Tomoyuki Sakurai, responsable del grupo Sokahan, llegó a Minasoma e Iitate; mientras que el equipo conformado por Masahiko Endo y Masako Ishibashi, responsables de Fukushima, entraron a Iwaki, el 2 de abril. La señora Miyoko Araki (87 años) de Iwaki dijo: "Tuve suerte de sobrevivir al devastador desastre. Quiero reanudar mi lucha por la paz a través de las actividades budistas. Por favor, transmitan mi gratitud a los miembros de todo el mundo por su oración".

Reunión de oración, Centro Cultural de la SGI de Chicago

El colectivo de miembros de la SGI del orbe entero ha mostrado su solidaridad con el pueblo nipón y se encuentra efectuando numerosas reuniones para orar por las víctimas del desastre de Japón y la pronta recuperación de los damnificados.

[Fuente informativa y fotográfica: Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai, Japón. Unos artículos relacionados fueron publicados en mencionado periódico los días 26, 28, 30 y 31 de marzo y del 4 de abril de 2011.]

Continúan donaciones tras el sismo en Japón

2011-04-07T08:44:00.000-05:00

1 de abril de 2011

Director general Marazzi (izquierda) y Paolo Rimoldi (derecha), delegado de la Cadena de la Solidaridad de Suiza

Las organizaciones que componen la red global de la Soka Gakkai continúan realizando donaciones en favor de los damnificados de la catástrofe sísmica que ocurrió en Japón en marzo de 2011. En representación de la Soka Gakkai de Suiza (SGI de Suiza), el director general Massimo Marazzi entregó una donación de diez mil francos suizos (US$10.800) a la fundación Cadena de la Solidaridad de Suiza, el 30 de marzo. Por otro lado, la SGI de Hong Kong realizó una segunda donación de 1.871.490 dólares hongkoneses (US$240.650) a la Cruz Roja local, el 1º de abril.

En el Japón, la Soka Gakkai realizó una donación adicional de cien millones de yenes (US$1.2 millones) a la prefectura de Miyagi. El cheque correspondiente fue entregado al prefecto Yoshihiro Murai, el 31 de marzo, por Kazuo Nirasawa, responsable de la región de Tohoku, y Akihiro Morishima, responsable de la prefectura de Miyagi. La anterior donación (cien millones de yenes) había sido destinada a la ciudad de Sendai.

Donación a la Cruz Roja de Hong Kong

Prefecto Murai (izquierda) recibe donación de la Soka Gakkai

Asimismo, la Soka Gakkai del Japón ha donado diez millones de yenes (US$121.000) a la prefectura de Chiba, ciento cincuenta millones de yenes (US$1.8 millones) a la prefectura de Fukushima, treinta millones de yenes (US$360.000) a la prefectura de Ibaraki y ciento cincuenta millones de yenes a la prefectura de Iwate.

[Fuente informativa y fotográfica: Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai, Japón. Un artículo relacionado fue publicado en mencionado periódico el 1º de abril de 2011.]

Japón: Fortaleza y solidaridad tras catástrofe sísmica

2011-04-04T12:39:00.001-05:00

29 de marzo de 2011

Unidad de bicicletas

Los miembros de la Soka Gakkai continúan realizando labores en apoyo de los damnificados tras el terremoto y los maremotos ocurridos en el nordeste del Japón, en marzo de 2011. Cabe destacar el despliegue de fortaleza y solidaridad de los miembros de las localidades afectadas que están impulsando vigorosamente una gran diversidad de tareas a pesar de ser ellos mismos víctimas del desastre natural.

Víveres para Onagawa

Kosuke Sugo

Como ejemplo de ello, en la prefectura de Miyagi, la unidad de voluntarios en bicicletas de la División de Estudiantes está brindando apoyo a los pobladores de edad avanzada de Sendai que han quedado aislados, realizando tareas de limpieza y distribución de comida. En la ciudad de Onagawa, Junya Abe, Takayuki Kunimoto y Yuki Ohkabe están colaborando con sus propios autos en la distribución de víveres y artículos de primera necesidad del Centro de la Paz de la Soka Gakkai de Ishinomaki; Rin Itoh ha brindado su casa como punto de distribución de los artículos de ayuda; y Susumu Chiba está trabajando como coordinador de los evacuados de uno de los albergues. En la ciudad de Watari, Kosuke Sugo, bombero de profesión, está colaborando en el rescate de las víctimas, en la recolección de agua y actividades diversas de los centros de rescate. En la localidad de Kesennuma, Yukio Ono, peluquero de profesión, abrió el establecimiento “Fénix” en el refugio en donde reside actualmente, para brindar sus servicios gratuitos a los damnificados (calienta el agua con leña y lava el cabello con una regadera); mientras que Reiko Suzuki, ha puesto a disposición de las víctimas el baño de su casa y trabaja como voluntaria en el Centro Comunitario de Matsuiwa, desplegando sus habilidades culinarias.

Yukio Ono

Reiko Suzuki (derecha)

[Fuente informativa y fotográfica: Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai, Japón. Unos artículos relacionados fueron publicados en mencionado periódico desde el 24 al 29 de marzo de 2011.]

Recuento de labores humanitarias de la Soka Gakkai tras terremoto

2011-03-29T16:56:00.002-06:00

28 de marzo de 2011

Tokio, Japón: La asociación budista Soka Gakkai, que cuenta con una amplia red de base ciudadana y de centros comunitarios en todo el archipiélago japonés, estableció unidades de emergencia en su sede central de Tokio y en las regiones afectadas inmediatamente después de la catástrofe telúrica y los maremotos ocurridos desde el 11 de marzo de 2011 en gran parte del litoral nordeste del Japón.

El desastre telúrico afectó principalmente la región de Tohoku (región geográfica compuesta por las prefecturas de Akita, Aomori, Fukushima, Iwate, Miyagi y Yamagata). Tras el terremoto, el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Tohoku, local principal de la organización budista situado cerca del epicentro, en adición de otros cuarenta centros de Tohoku y de las prefecturas de Ibaraki y Chiba, han brindado albergue y alimentación a cuatro mil quinientos damnificados. El número registrado de evacuados que continúan alojados en los centros de la Soka Gakkai, según el cierre de cálculos del 27 de marzo, es de doscientas personas.

Los centros comunitarios de la Soka Gakkai situados en los lugares más afectados del litoral, tales como Ishinomaki, Kamaishi, Tagajo y Kesennuma, también pudieron dar refugio a las víctimas del tsunami, a pesar de que éstos fueron inundados parcialmente. Los voluntarios de la Soka Gakkai lograron descubrir y establecer contacto con varias comunidades y víctimas que habían quedado totalmente incomunicadas, siendo los primeros en acudir en automóvil con diversos elementos de emergencia. Centenares de voluntarios están trabajando continuamente para ubicar a los desaparecidos y brindar apoyo a los sobrevivientes.

Masatoshi Suzuki es uno de los damnificados que se encuentra trabajando activamente en las labores de rescate. Masatoshi, quien se desempeña como líder en la División de Jóvenes, perdió el conocimiento cuando su casa, localizada en la ciudad de Iwaki, fue arrastrada quinientos metros por las violentas aguas del tsunami; sin embargo, rescató a varias personas que habían quedado atrapadas cerca de él apenas recuperó el conocimiento. Masatoshi enfatiza: "Tras el terremoto, he confirmado la importancia del espíritu de ʻjamás claudicarʼ que aprendí del budismo".

Los afectados en la ciudad de Sendai empezaron a recibir la ayuda de los miembros de Hokkaido y de las prefecturas de Akita, Aomori, Niigata y Yamagata desde las 02.00 am del 12 de marzo, quienes están acudiendo con una gran gama de artículos como generadores eléctricos, combustible, alimentos y medicina.

Las unidades de emergencia de la Soka Gakkai han impulsado diversas labores de ayuda en coordinación directa con las autoridades locales y los diversos grupos comunitarios. El parque de estacionamiento del Centro Cultural de la Soka Gakkai de Tohoku, situado en Sendai, está cumpliendo la función de cuartel general para los veinticinco camiones de los bomberos locales que están combatiendo los incendios que se suscitaron tras la catástrofe natural.

La red de entidades pertenecientes a la Soka Gakkai ha realizado un aporte de suministros humanitarios que se eleva a los cien millones de yenes (US$1.2 millones), según el cierre de cuentas registrado el 27 de marzo. Dicho aporte consiste en: 22,000 prendas de vestir (en especial, ropa para abrigarse del frío); 4,700 colchones y frazadas; 242,000 productos para la higiene personal y para los bebés; 77,000 parches térmicos desechables (kairo, en japonés); 60,000 inodoros portátiles; 38,000 productos médicos (entre mascarillas, vendas, gasas, medicamentos para el resfrío, etcétera); 280,000 productos alimenticios (entre agua, productos no perecibles, bolas de arroz, etcétera); 25,000 electrodomésticos (entre radios, linternas, baterías, generadores, cargadores de batería telefónica, artículos de calefacción, etcétera); y, 8,250 litros de combustible.

Tras el desastre telúrico, el presidente de la Soka Gakkai Internacional (SGI), Daisaku Ikeda, ha enviado a las víctimas frecuentes mensajes de solidaridad y apoyo, en los que ha destacado el espíritu indoblegable del pueblo de Tohoku y sus desinteresados esfuerzos en bien de los damnificados a pesar de la tragedia experimentada. El presidente de la Soka Gakkai, Minoru Harada, acudió a Sendai el 17 de marzo, para recabar directamente información sobre la situación y las necesidades de los damnificados. Asimismo, los líderes de la División de Jóvenes, los integrantes de los grupos de médicos y enfermeras de la Soka Gakkai, entre otros, han conformado varios equipos de apoyo que se han dirigido a las zonas afectadas desde el día siguiente del terremoto.

Hirotsugu Terasaki, director ejecutivo de la Oficina de Información Pública de la SGI, comenta: "Nuestras labores humanitarias continuarán mientras la gente lo necesite. Estamos dispuestos a trabajar prolongadamente, como todos los demás. Nosotros creemos en el principio budista de ʻtransformar el veneno en remedioʼ, es decir, en la posibilidad de crear valor hasta en las circunstancias más terribles. Esperanza es lo más preciado que realmente necesitamos ahora".

Asimismo, los grupos de la SGI en todo el orbe han realizado donaciones en apoyo a los esfuerzos de rescate que se efectúan en el Japón. La Soka Gakkai de Malasia entregó un donativo equivalente a US$346,000 a la Sociedad de la Media Luna Roja de Malasia, que será destinado a la Cruz Roja del Japón; la Asociación Soka de Taiwán ofreció US$126,400 para apoyas las labores de auxilio efectuados por el gobierno japonés; la Asociación Soka de Singapur donó US$160,000 a la ONG humanitaria Mercy Relief; la SGI de los Estados Unidos entregó US$50,000 a AmeriCares; y la SGI de Tailandia donó US$50,000 a la embajada del Japón en dicha nación. De la misma manera, las organizaciones de la SGI de Canadá, Filipinas, Hong Kong y Macao han realizado donativos que serán derivados a través de entidades humanitarias como la Cruz Roja. Por otro lado, las organizaciones de la SGI en Brasil e India se encuentran efectuando campaña de recolección de donaciones actualmente.

La Soka Gakkai es una asociación budista del Japón compuesta por ocho millones de familias, que se dedica a la promoción de la paz, la cultura y la educación. Cuenta con una larga trayectoria en la esfera de la ayuda humanitaria en situaciones de desastre natural.

Joan Anderson
Oficina de Información Pública
Soka Gakkai Internacional

En ocasión del concierto en Bellas Artes ofrecido por Herbie Hancock en México

2011-03-24T15:59:00.003-06:00

A nuestro querido camarada de la fe: ¡Feliz Cumpleaños el 12 de Abril!

Pensador de sonidos, maestro de la vanguardia, practicante del budismo, corazón abierto al sonido del planeta, el maestro Herbie Hancock (Pablo Espinosa dixit y continúa:)

El toque pianístico de Herbie Hancock es uno de los tesoros culturales del planeta. Se sucede en el tiempo de manera semejante a como las grullas se aparean, los copos de nieve danzan en el aire, o un gato se concentra en pasear su lengua por todo su pelambre: parsimonioso y calmo, elegante y tierno, insondable y misterioso. Como una chispa divina alumbrando la elegante negra noche.

Herbie Hancock es una de esas voces que uno distingue entre el barullo; un cantar de los cantares laico, ciudadano; una manera distinguida, de caballero, de enlazar los astros que destellan inquietos en el cosmos y ahora, merced a su oficio de alquimista, convertidos en fragante juego de abalorios, collar de perlas, diamantes engarzados en constelaciones: escuchad La Vía Lactea que atraviesa el piano mientras Herbie Hancock cierra los ojos y abre la yema de sus dedos.

Herbie Hancock en México. Namasté.

Japón: el Presidente Harada de la Soka Gakkai en Sendai

2011-03-22T12:46:00.001-06:00

18 de marzo de 2011

El presidente Harada (izquierda) alienta a los damnificados del Centro de la Paz de la Soka Gakkai de Wakabayashi, Sendai. (17 de marzo)

La Soka Gakkai continúa realizando esfuerzos para brindar ayuda de emergencia e infundir aliento a las víctimas de la catástrofe telúrica y los posteriores maremotos que se registraron el 11 de marzo de 2011 en el cinturón de la costa nordeste del Japón.

Minoru Harada, presidente de la Soka Gakkai, y Yoshinori Sato, responsable nacional de la División de Jóvenes, viajaron desde Tokio logrando arribar al Centro Cultural de la Soka Gakkai de Tohoku, situado en la ciudad de Sendai, el 17 de marzo, la cual es una de las zonas más afectadas por el desastre natural. Actualmente, el mencionado centro de la organización budista está cumpliendo la función de albergue para los damnificados y de cuartel de emergencia regional. Los dirigentes recorrieron inmediatamente el local para dirigir palabras de aliento a cada una las personas que se encontraban ahí, y procuraron recabar información sobre las necesidades más apremiantes de los afectados para poder gestionar el apoyo más oportuno. Asimismo, el presidente Harada transmitió un mensaje de aliento enviado por el presidente de la SGI Daisaku Ikeda, en el que éste reiteró sus sinceras condolencias a los deudos de las víctimas, y sus respetos por la perseverancia y la tenacidad del pueblo de Tohoku y por el denuedo con el cual estaban trabajando los rescatistas y los voluntarios. El presidente Harada se trasladó posteriormente al Centro de la Paz de la Soka Gakkai de Wakabayashi, en donde conversó con los damnificados que habían encontrado resguardo en dicho local.

Nintei Kasai, responsable de la Soka Gakkai de Iwate (derecha), trasporta artículos de emergencia. (15 de marzo)

Asimismo, brigadas de voluntarios de la División de Jóvenes de la Soka Gakkai de Hokkaido, Aomori y Akita alentaron con su presencia a los damnificados del Centro Cultural de Iwate, el 16 de marzo. Los voluntarios mantuvieron una reunión con Shun'ichi Tomita, responsable de la División de Jóvenes de la Soka Gakkai de Iwate, para organizar la distribución de materiales de emergencia de acuerdo a los requerimientos de los sectores afectados.

Nobuhisa Hoshi, líder de la Soka Gakkai (izquierda), entrega donación de agua a Hidetoshi Watanabe, representate de la comunidad de Higashi Shiogama (derecha). (17 de marzo)

Por otro lado, la Soka Gakkai logró acudir a la comunidad costera de Otsuchi, localizada en la prefectura de Iwate, el 15 de marzo, siendo el primer contingente de auxilio en entrar a dicha zona aislada tras el siniestro. El desplazamiento del contigente de rescate fue posible gracias al señor Masaki Takagi, miembro de la Soka Gakkai de Otsuchi, quien buscó auxilio en el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Iwate viajando en auto ochenta kilómetros desde la ciudad de Hanamaki, logrando así encontrar finalmente un teléfono que funcionaba. La casa del señor Takagi fue arrastrada completamente por el tsunami. El señor Takagi alertó a los socorristas sobre la situación de Otsuchi y reportó que en dicho lugar carecían de elementos de emergecia, tales como frazadas, víveres y agua. Asimismo, brindó valiosa información sobre la condición de las vías de comunicación, precisando que, a pesar de los incendios suscitados, quedaban todavía algunas rutas no obstruídas. Gracias a dicho aviso, el señor Nintei Kasai, titular de la Soka Gakkai de la prefectura de Iwate, se desplazó ese mismo día con los materiales de apoyo.

Ciudad de Kesennuma tras el terremoto y el maremoto (17 de marzo)

En la prefectura de Miyagi, el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Tome abrió sus puertas el 16 de marzo para brindar apoyo a los pobladores de las ciudades costeras de Kesennuma y Minami Sanriku. Ante el bloqueo de las vías de comunicación terrestre de Kesennuma causado por el maremoto y los incendios, el señor Akihiko Morishima, responsable de la Soka Gakkai de Miyagi, salió en busca de caminos accesibles, logrando finalmente lleguar a la casa del señor Hitoshi Kojima, responsable de la Soka Gakkai. Tras su reencuentro, ambos iniciaron juntos actividades de rescate desde el amanecer del 17 de marzo, logrando transportar diversos objetos de necesidad a los refugios de Kesennuma a pesar de la nieve.

Mapa de Tohoku

El Centro Cultural de la Soka Gakkai de Shiogama, situado en la prefectura de Miyagi, también está funcionando como unidad de emergencia. La Soka Gakkai de Shiogama ha realizado un donativo de agua para beber a la asociación de vecinos de la localidad, en donde la mayoría de la población es de edad avanzada y no puede trasladarse a los puntos de distribución de agua.

[Fuente informativa y fotográfica: Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai del Japón. Un artículo relacionado fue publicado en dicho periódico el 18 de marzo de 2011.]

Después de los terremotos y tsunami, continúan los esfuerzos de la Soka Gakkai para ayudar en Japón

2011-03-17T15:00:00.003-06:00

Marzo 17, 2011

...Miembros de la SGI alrededor del mundo realizan también reuniones para orar.

Conferencia en SGI-USA en el Centro Cultural Florida Nature

El 16 de Marzo es un día simbólico para la Soka Gakkai y los miembros de Soka Gakkai Internacional (SGI), ya que se conmemora el Día de Kosen-rufu, fecha en que los miembros profundizan su promesa de trabajar por el bien de la paz, la felicidad y el bienestar de toda la humanidad.

Con este espíritu, los miembros de la SGI en todo el mundo, están llevando a cabo reuniones especiales de oración para la pronta y total recuperación de todos los afectados por el Terremoto que azotó Tohoku-Kanto, la costa noreste de Japón el 11 de Marzo.

El 16 de Marzo, en respuesta a los continuos esfuerzos por ayudar en Japón, y para conmemorar el Día de Kosen-rufu, el Presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, envió un mensaje a los miembros de la Soka Gakkai y de la SGI alrededor del mundo que se publicó en el Seikyo Shimbun, periódico de la organización. En él, el Sr. Ikeda menciona las palabras de Nichiren: "aun si tenemos que enfrentar desastres y calamidades, nuestros corazones no podrán ser destruidos". Enfatizó que nada puede destruir los "tesoros del corazón," y alentó a todos a mantener la esperanza. Envió sus profundas condolencias a las víctimas y familiares de los afectados por el desastre y también agradeció a todos los que ayudan en las labores de socorro:

Deseo agradecer profundamente a quienes generosamente están consagrándose al rescate y labores de socorro en las áreas más dañadas. También agradezco a aquellos de ustedes que están apoyando su comunidades como pilares sólidos y fiables en estos momentos difíciles.

[see full text here ]

Miembros ubicados en Tagajo City Civic Hall (Marzo 15)

Las tareas de rescate y ayuda continúan seis días después del terremoto. Conscientes de que la gente en las regiones afectadas está sufriendo por la escasez de comida, agua y combustible, así como de la falta de información y condiciones de muy bajas temperaturas, los líderes de la Soka Gakkai están haciendo su mayor esfuerzo para visitar los diversos centros de la Soka Gakkai mismos que están siendo utilizados como refugios, para alentar a la gente en un esfuerzo por ayudar a restaurar la esperanza.

En Tagajo City, cerca de Sendai, en la Prefectura de Miyagi, el fuego del petróleo de una planta de gas que está frente al puerto ha estado ardiendo por varios días. Aproximadamente 100 personas siguen desaparecidas en esta área. La Sra. shizue Chida, lider regional femenina de la Soka Gakkai en Tohoku, visitó el Centro Cultural de SG Tagajo para alentar a las personas que se albergan ahí.

En el Centro cultural Tagajo, la Sra. Mitsuko Iwabuchi, una de las miembros locales de Soka Gakkai, ha estado apoyando a otras víctimas a pesar de no haber podido localizar a su propia madre aún.

Otra miembro, Toki Suzuki, mostró una lista de varios amigos a quienes salvó cuando escapaba del terremoto y ofrece sus oraciones de corazón por la seguridad de cada uno de ellos.

Reunión de Diálogo del distrito Shichigo en el Centro Wakabayashi de la Paz en la ciudad de Sendai (Marzo 16).

Arahama, en la zona costera de la ciudad de Sendai, fue duramente golpeada por los tsunamis y sufrió una grave destrucción. Los miembros del Distrito Shichigo, el cual incluye el área Arahama, han estado trabajando duro como voluntarios, a pesar de haber sido afectados ellos también. Los miembros del distrito se reunieron en el Centro por la Paz Wakabayashi de la Soka Gakkai, donde se han refugiado también, y celebraron su Reunión de Diálogo conmemorando el 16 de Marzo, Día del Kosen-rufu.

Los participantes compartieron su determinación: "A través de este Budismo, hemos aprendido el espíritu de compasión para ayudar a los demás, sin importar qué tan dura pueda ser la situación," y "Ahora es el momento de que nos pongamos de pie valientemente y respondamos al aliento que hemos recibido del Presidente de la SGI y de los miembros de SGI alrededor del mundo."

Las zonas costeras del centro del área de Kanto, que incluye Tokyo, fueron también golpeadas por los tsunamis. Unas 500 casas fueron parcial o totalmente destruidas en Asahi City, en la Prefectura de Chiba al Este de Tokyo. El Centro Cultural Asahi de la Soka Gakkai ha sido abierto como albergue para la gente de la localidad. Los jóvenes miembros de la localidad han estado trabajando como voluntarios para apoyar a los afectados en el área. El Sr. Katsuhiko Soma, líder de la Región de Chiba y el Sr. Hiroaki Kashiwagi, líder de la región, visitaron los lugares dañados por el tsunami para alentar a los miembros de Soka Gakkai de dicha localidad y a sus familias.

La Sra. Taeko Sano, responsable de grupo de la división femenina de Ioka, en el área que sufrió el peor daño, dice: "Podemos sentir todo su aliento. Con una fe inquebrantable, nunca nos daremos por vencidos."

[Adaptado de un artículo del 17 de Marzo, 2011, del Seikyo Shimbun, Soka Gakkai, Japón; fotos cortesía de Seikyo Shimbun -tomado de la página de la SGI Japan en traducción libre por Hasardevi)

Asia: Donaciones para las víctimas del Japón

2011-03-17T14:55:00.000-06:00

16 de marzo de 2011

Lin Chao, director general de la Asociación Soka de Taiwán (izquierda) y el ministro Timothy Chin-Tien Yang

El 16 de marzo de 2011, Lin Chao, director general de la Asociación Soka de Taiwán, realizó una visita a Timothy Chin-Tien Yang, ministro de Relaciones Exteriores de Taiwán, para hacer entrega de una donación equivalente a US$126,400 en respuesta al terremoto que causó una gran destrucción en la región de Tohoku del Japón. La Asociación Soka de Taiwán ha sido la primera entidad en realizar una donación con dicho motivo al Ministerio de Relaciones Exteriores. El ministro Yang encomió la incambiable iniciativa de la Asociación Soka de Taiwán de ofrecer su apoyo en tiempos de crisis y destacó: "La Soka Gakkai es una organización de compasión que brinda esperanza mediante vairas actividades en beneficio público. La Soka Gakkai actúa inmediatamente cada vez que ocurre un desastre. Estoy impresionado".

El 15 de marzo, la SGI de Macao realizó un donativo de doscientas mil patacas (aproximadamente US$25,000) a la Cruz Roja de Macao para apoyar las labores de rescate de las vícitmas del seísmo y de los maremotos ocurridos en el Japón, y para ayudar a los damnificados por el terremoto de 5.8 grados de magnitud que sacudió el condado de Yingjiang, provincia de Yunnan de la China, el 10 de marzo de 2011. Los representantes de la SGI de Macao entregaron un cheque de cien mil patacas para la asistencia humanitaria de la China y otro de valor equivalente para las labores de emergencia del Japón. La donación fue recibida por Va Quin, vicepresidente del Consejo Directivo de la Cruz Roja de Macao, y João Manuel Ambrósio, secretario del Consejo Central. El director general de la SGI de Macao, Lei Loi Tak, expresó sus esperanzas de que dicha contribución sirva de ayuda a la reconstrucción de las localidades afectadas en los dos países.

La SGI de Macao hace donación para las labores de rescate en China y Japón a través de la Cruz Roja de Macao

La SGI de Hong Kong realizada donación a la Cruz Roja de Hong Kong

El 16 de marzo, la SGI de Hong Kong donó doscientos mil dólares de Hong Kong (US$ 25,655) a la Cruz Roja de Hong Kong con el objetivo de apoyar los esfuerzos de rescate en el Japón. Betty Lau, directora interina de Servicios de Rescate Internacional, recibió el donativo en nombre de su institución. La SGI de Hong Kong está recolectando donaciones para las víctimas del terremoto de Japón en sus centros culturales.

La Asociación Soka de Singapur, la SGI de Tailandia, la Bharat Soka Gakkai (SGI de la India) y la Soka Gakkai de Malasia han iniciado igualmente campañas para recolectar donaciones en sus respectivos centros culturales.

[Fuente informativa y fotográfica: Asociación Soka de Taiwán, SGI de Macao y SGI de Hong Kong.]

Japón: Se restablece la comunicación con los centros de la Soka Gakkai del litoral

2011-03-17T14:48:00.000-06:00

16 de marzo de 2011

Distribución de artículos de emergencia en el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Ishinomaki. (15 de marzo)

El 15 de marzo de 2011, Kazuo Nirasawa, titular de la Soka Gakkai para la región de Tohoku, y Akihiko Morishima, titular de la prefectura de Miyagi, mantuvieron una reunión con el gobernador de la prefectura de Miyagi, Yoshihiro Murai, para informar a las autoridades regionales sobre la asistencia que la Soka Gakkai está brindando a los damnificados de la catástrofe sísmica que azotó Japón el 11 de marzo, en especial, sobre la asistencia brindada a las tres mil personas que han sido refugiadas en los centros de la organización budista de Miyagi. Durante la entrevista se intercambiaron opiniones sobre las maneras más efectivas de apoyo a las víctimas del desastre.

Akihiko Morishima (extremo izquierdo) y Kazuo Nirasawa (segundo de la izquierda) informan al gobernador de Miyagi, Yoshihiro Murai (seguno de la derecha). (15 de marzo)

De igual forma, el mismo día, representantes de la Soka Gakkai mantuvieron una reunión similar con Emiko Okuyama, alcaldesa de la ciudad de Sendai, en el ayuntamiento municipal.

A pesar de que, desde el día del terremoto, se había perdido toda comunicación con dos centros de la Soka Gakkai de Ishinomaki situados en la península nordeste de Miyagi, finalmente, el 14 de marzo, el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Tohoku, situado en la ciudad de Sendai, recibió un mensaje en el que se informaba que varias personas se encontraban refugiadas en el Centro de la Paz de Ishinomaki. La brigada de emergencia de la Soka Gakkai que recibió la noticia partió inmediatamente en auto al Centro de la Paz de Ishinomaki llevando artículos de asistencia, logrando arribar a su destino en la noche tras un dificultoso viaje, en el que tuvieron que tantear las rutas más accesibles.

Miembro de la Soka Gakkai alienta a los miembros y entrega artículos de asistencia en refugio de Onagawa. (15 de marzo)

Tokue Kumagai es una de las víctimas que encontró refugio en el Centro de la Paz de Ishinomaki. Tras el sismo, ella llevó a sus dos hijos al centro, pero volvió a salir en busca de unos vecinos de edad. Fue entonces que fue arrastrada por el tsunami. Afortunadamente, las aguas la empujaron al segundo piso de una casa en donde pudo sostenerse durante la noche, aguantando el frío y la nieve. Al día siguiente, pudo llegar al centro y reencontrarse con su familia.

Mapa de Tohoku

También se pudo retomar la comunicación con el otro local de la Soka Gakkai de Ishinomaki. A las 09.00 pm del 14 de marzo, el cuartel de emergencia de la Soka Gakkai recibió la información de que el Centro Cultural de Ishinomaki se mantenía en pie y estaba brindando cobijo a los afectados de la localidad. A las 06.00 am del día siguiente, un equipo de voluntarios de la Soka Gakkkai, encabezados por Kuniaki Yamada, consejero de la región de Tohoku, partieron de la ciudad de Sendai con alimentos y otros artículos de primera necesidad para los refugiados de dicho centro que había permamanecido en aislamiento. Al llegar, descubrieron que el primer piso del Centro Cultural de Ishinomaki estaba completamente inundado y los ciento treinta refugiados se encontraban en el segundo piso. Jiro Shimomura estaba trabajando como voluntario en el centro cuando sintió el terremoto. Él recuenta que al ver a las personas de la calle huir desbandadas por el pánico, las evacuó hacia los pisos superiores del centro. Posteriormente, el grupo del señor Yamada también acudió al pueblo de Onagawa, en la ensenada del otro lado de la península. Onagawa fue también dañado gravemente por el maremoto, que alcanzó hasta diez mentros de altura en dicha localidad. Ahí, los miembros de la Soka Gakkai repartieron materiales de rescate en guarderías y centros cívicos que funcionaban como refugios.

Por otro lado, un equipo de seis miembros de la División de Jóvenes partieron a las 07.30 pm del 13 de marzo desde el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Hokkaido, situado en la ciudad de Sapporo, en dirección del Centro Cultural de la Soka Gakkai de Iwate, conduciendo dos camiones con artículos de asistencia.Los jóvenes llegaron a su destino a las 06.00 pm del día siguiente, tras cruzar a la isla mayor en un transbordador marino y salvar numerosos obstáculos.

División de Jóvenes de Hokkaido prepara un camión con materiales de emergencia para Iwate. (13 de marzo)

[Fuente informativa y fotográfica: Seikyo Shimbun. Un artículo relacionado fue publicado en dicho periódico el 16 de marzo de 2011.]

Japón: Persistentes esfuerzos en Tohoku y Shin'etsu

2011-03-17T14:44:00.001-06:00

15 de marzo de 2011

Kazuo Nirasawa (izquierda), responsable de Tohoku, alienta a daminificados en el Centro de la Paz Ikeda de Izumi en la ciudad de Sendai (14 de marzo)

El centro de comunicación de emergencia de la sede central de la Soka Gakkai, situada en Tokio, y los diversos centros comunitarios de la Soka Gakkai continúan impulsando labores humanitarias y brindando asilo a los damnificados del reciente desastre telúrico y los tsunamis que afectaron especialmente la región Tohoku del Japón, el 11 de marzo de 2011. Paralelamente, la organización budista se encuentra brindando apoyo de emergencia a las víctimas de los subsiguientes sismos que afectaron gravemente la región de Shin’etsu, el 12 de marzo.

A la par de ofrecer techo, comida y artículos de primera necesidad a los damnificados, la Soka Gakkai está ofreciendo apoyo moral a los afectados y a los desplazados. La Soka Gakkai ha creado brigadas de asistencia, conformadas por los líderes de la Soka Gakkai y los miembros de la División de Jóvenes de la región, para acudir a los más diversos locales y casas, y llevar su aliento personal y apoyo humanitario.

Objetos de primera necesidad para el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Asahi, en la prefectura de Chiba (13 de marzo)

El 14 de marzo, un titular de la Soka Gakkai de Tohoku, Kazuo Nirasawa, expresó públicamente el agradecimiento de su comunidad por las actividades de rescate que se han impulsado en las zonas afectadas. El señor Nirasawa aseveró: "Unas tres mil quinientas personas se han refugiado en veintiún centros de la Soka Gakkai en todo Tohoku. Haremos lo máximo para ofrecer un eficaz sistema de apoyo a las víctimas". Y, subrayó el deplorable hecho de que aún existen áreas destruidas por los tsunamis a las que la gente no tiene acceso.

En el Centro de la Paz de la Soka Gakkai de Wakabayashi, las voluntarias de la División Femenina de la Soka Gakkai –varias de las cuales son víctimas del desastre y han perdido sus hogares— han elaborado unos broches en los cuales se lee "gambaro" en japonés y los han repartido entre los afectados asilados para alentarlos. "Gambaro" significa "¡Ánimo!" o "¡Perseveremos!".

El 13 de marzo, tras realizar una reunión de deliberación en el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Iwate con el objetivo de organizar equipos para buscar a las personas de las costas arrasadas por los tsunamis cuyo paradero no ha sido confirmado aún y brindar el mejor apoyo sistemático a las víctimas, los responsables de la organización budista y los miembros de las divisiones juveniles crearon equipos de rescate que se encuentran realizando labores de emergencia en las comunidades de Kamaishi, Ofuna, Miyako y Rikuzentakata.

Nintei Kasai, responsable de la prefectura de Iwate (segundo de la derecha) recorre Kamaishi (13 de marzo)

Nintei Kasai y Tetsuo Nagai, ambos responsables de la Soka Gakkai de Iwate, han entrado a la comunidad de Kamaishi, que fue uno de los lugares más afectados por el desastre natural, para llevar alimento, agua y materiales de emergencia. En su camino, pasaron por la ciudad de Tono para recoger las frasadas donadas por los miembros de la Soka Gakkai. Actualmente, todas las gestiones de asistencia realizadas en el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Kamaishi, el cual sirve ahora como punto de comunicación de emergencia, están siendo ejecutadas por los integrantes de la División de Jóvenes. El señor Kasai ha reportado conmmovedores episodios de valentía y fortaleza humana vividos por los miembros sobrevivientes que llegaron a dicho centro buscando refugio y se incorporaron inmediatamente a las tareas de rescate. Asimismo, ha informado que un miembro cuya casa se salvó del tsunami está ofreciendo su hogar como asilo para los damnificados.

Se verifican los efectos en Kamaishi, prefectura de Iwate (13 de marzo)

A las 3.59 a.m. del 12 de marzo, un terremoto diferente afectó terriblemente la región central de Shin’etsu. En el pueblo de Sakae, en la prefectura de Nagano, se registró un sismo que superó la magnitud 6. Las pistas de automóviles y las vías ferroviarias han sido bloqueadas e innumerables casas destruidas. In la ciudad de Tokamachi, en la prefectura de Niigata, el movimiento telúrico ocurrido ahí también causó terribles estragos.

Las organizaciones de la Soka Gakkai de Nagano y Niigata han establecido centros de comunicación de emergencia y han iniciado ya las tareas de asistencia humanitaria. En coordinación con la sede central de la Soka Gakkai, situada en Shinanomachi, Tokio, dichos centros de emergencia se encuentran reuniendo información sólida, buscando a los víctimas y tratando de brindar todo el aliento posible a los damnificados.

[Fuente informativa y fotográfica: Seikyo Shimbun. Un artículo relativo fue publicado en dicho periódico el 15 de marzo de 2011.]

Paz duradera y eterna

2011-03-16T12:39:00.005-06:00

Marzo 16, Día del Kosen-rufu(*) El espíritu de este día no radica en magníficas ceremonias o palabras rimbombantes. Radica en la victoria. Eso es lo crucial en todas las actividades. En la vida y en el kosen-rufu, se gana o se pierde. Quiero que ustedes sean absolutamente vencedores en ambos. No importa qué excusas se pretenda dar, darse por vencido trae miseria y se pierde el respeto de los demás. Espero que cada uno de ustedes, sin excepción, adornen su vida con el triunfo indestructible.

Daisaku Ikeda
(*) Kosen-rufu es un término japonés que expresa un concepto de suma importancia para los miembros de la SGI. Suele utilizarse como sinónimo de "paz mundial", y puede definirse también como "paz mundial mediante el logro de la felicidad individual". En términos generales, el kosen-rufu es una visión de la paz social basada en valores fundamentales, como el respeto inalienable a la dignidad de la vida humana.

En el Sutra del loto, Shakyamuni hace alusión a este concepto de la siguiente manera: "Cuando yo haya pasado a la extinción, en el último período de quinientos años, debéis propagar [el Sutra del loto] ampliamente, en todo Jambudvipa, y jamás dejar que se extinga…". (1) Kosen-rufu se escribe con cuatro ideogramas chinos que significan, respectivamente, "ampliamente", "declarar", "fluir" y "promulgar"; por lo que una traducción literal sería "el amplio flujo y propagación –y aplicación— de las enseñanzas contenidas en el Sutra del loto". El kosen-rufu implica, por ello, una práctica budista comprometida con la sociedad y con el mundo.

Nichiren (1222–1282) se destacó entre los budistas de su tiempo por emplear frecuentemente el término "kosen-rufu". Su énfasis en el kosen-rufu representa la esencia de su concepción de la práctica budista, pues establece que la felicidad personal –la iluminación— está inextricablemente vinculada a la paz y a la felicidad de los demás y de la sociedad en general. Nichiren rechazó la idea de que la iluminación fuese una virtud interior que se cultivaba meramente para el bien personal; también negó que el budismo tuviera como meta obtener recompensas en existencias futuras. Estas dos concepciones tienen un factor común: la resignación ante la incapacidad humana de superar el sufrimiento y transformar la sociedad de manera positiva. Para Nichiren, tal cosa representaba una desviación inaceptable del principio budista fundamental de que las personas son capaces de lograr la felicidad genuina en este mundo. Por esa razón, Nichiren criticó severamente ambos enfoques.

Según Nichiren, la iluminación no es una meta ni un fin, sino una condición fundamental para realizar acciones altruistas. El estado de vida de la budeidad, es decir, la condición de ilimitada vitalidad, sabiduría y misericordia, aflora, se mantiene y se fortalece cuando las personas actúan para contribuir al bienestar y a la felicidad de los demás, con un firme sentido de compromiso.

En nuestra época, la globalización, las relaciones complejas y la interdependencia entre los pueblos del mundo demuestran a las claras que la paz y la prosperidad no deben ser privilegios de unos pocos o de un solo país. La cruda realidad, que ya resulta imposible de soslayar, es que los seres humanos prosperarán o declinarán todos juntos.

Si bien los miembros de la SGI, que tienen una gran convicción en la validez del budismo de Nichiren, comparten con entusiasmo los beneficios de la práctica con familiares y amigos, no consideran que la fe sea lo que determina quienes conseguirán la "salvación" y quienes no. Eso se fundamenta en el concepto de que la vida de todas las personas está interconectada en el nivel más profundo; por eso, un cambio fundamental en el interior de un individuo tiene una influencia positiva en todos los demás, especialmente, en quienes mantienen una conexión estrecha con él. Así como la luz de un faro guía y brinda seguridad a las embarcaciones, una sola persona que resplandezca por su convicción y alegría puede ayudar y guiar a muchas otras en la vida.

En nuestro mundo contemporáneo, hay que disipar ante todo la oscuridad arraigada en nuestro interior que nos impide reconocer la dignidad de la vida. Toda ideología que enseñe que hay personas sin valor o cuya existencia puede resultar prescindible socava las bases de la dignidad humana. La incapacidad para reconocer el propio potencial y el verdadero valor está relacionada con la negación que hacemos de las cualidades ajenas. La violencia tiene sus orígenes en la falta de confianza en uno mismo.

Así, para los miembros de la SGI, el kosen-rufu significa realizar un esfuerzo incesante para enaltecer la dignidad humana y hacer que las personas tomen conciencia de su ilimitado valor y potencial. Es por tal razón que las actividades que se realizan en los campos de la paz, la ayuda humanitaria y los intercambios educativos y culturales son aspectos importantes del movimiento del kosen-rufu, pues promueven los valores esenciales para la felicidad humana.

Por último, el kosen-rufu no representa una meta final, estática. Como lo señaló el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, en 1970, "El kosen-rufu no significa un punto final o el cese de la corriente; el kosen-rufu es la corriente en sí misma, el pulso vital del budismo en la sociedad".

El término budista "kosen-rufu" significa
paz duradera y eterna.
Señala el ámbito dinámico
donde la felicidad individual
y la prosperidad de la sociedad
se presentan juntas en perfecta concordancia;
donde todas las personas
–la humanidad entera que palpita y respira—
disfrutan de verdadera dicha;
donde cánticos que ensalzan y glorifican
la más recóndita esencia de la vida
son compartidos en un estado
de seguridad y contento.
(de: Poemas por la Paz, de Daisaku Ikeda)

Un mensaje a todos los miembros de Budismo de SGI

2011-03-14T21:02:00.005-06:00

Tu Red Social de miembros y amigos de Soka Gakkai

13 de marzo de 2011
Japón: Acción humanitaria de la Soka Gakkai y mensaje del Pdte. Ikeda

Distribución de agua y comida (A tempranas horas del 12 de marzo, Centro Cultural de Tohoku)

Inmediatamente después del intenso terremoto y los subsecuentes tsunamis ocurridos el 11 de marzo de 2011 en la región nordeste del Japón, la sede central de la Soka Gakkai en Tokio estableció centros de emergencia regional en las más diversas localidades del archipiélago nipón para coordinar la recolección de información concerniente a los damnificados, el contacto de los afectados y el impulso de las labores de rescate.

Coche de bomberos en estado de alerta (aparcamiento del Centro Cultural de Tohoku)
Por otro lado, los miembros de la Soka Gakkai han iniciado una campaña de base popular para confirmar el bienestar de los integrantes de sus respectivas comunidades, ayudar a las personas que requieren de resguardo y cobijo, y buscar a quienes se encuentran en estos momentos en lugares relativamente accesibles.

Los centros culturales y comunitarios de la Soka Gakkai de las regiones afectadas, en especial los siete locales que se encuentran en las zonas más afectadas de la ciudad de Sendai en la prefectura de Miyagi, han abiertos sus puertas a la comunidad para brindar asilo y alimentos a los necesitados.

El Centro Cultural de Tohoku de la Soka Gakkai ha sido designado cuartel principal de emergencia desde donde se están coordinando todas las labores humanitarias que emprende la Soka Gakkai en la región de Tohoku. En la misma noche que ocurrió el sismo, el 11 de marzo, unas seiscientas personas fueron resguardadas en dicho centro. Al día siguiente del terremoto, los voluntarios de la organización budista ofrecieron desayuno desde las 06.30 a.m. a las víctimas que permanecieron en dicho local, y posteriormente ofrecieron durante todo el día, una serie de meriendas y comidas a todos los que buscaron refugio ahí, incluidos snacks para los menores. El centro de Tohoku cuenta con una amplia playa de estacionamiento que ha sido puesta a disposición de los cuerpos de bomberos locales. Actualmente, dicho estacionamiento se ha convertido en la central de veinticinco camiones de rescate de los bomberos.

La sede central de la Soka Gakkai, y todos los miembros de la Soka Gakkai de la prefectura de Yamagata y de las regiones de Shinetsu y Kansai han enviado ya varios camiones de artículos de emergencia, agua, víveres, mantas, frazadas, artefactos de calefacción e inodoros portátiles.

Inmediatamente después del impacto telúrico, la División de Jóvenes de Yamagata, de la costa noroeste que ha sido menos dañada, recolectó medicamentos y víveres (plátanos, embutidos, té, suplementos nutricionales, etcétera) y logró transportar dichos artículos en furgonetas y camiones al Centro Cultural de Tohoku, haciendo su sano arribo allí a las 02.00 a.m. del 12 de marzo.

El señor Akihiko Morishima, coordinador regional de la Soka Gakkai de la prefectura de Miyagi, comentó: "Estamos verdaderamente agradecidos por el aliento y el apoyo que estamos recibiendo de todo el Japón y de todo el mundo. Ahora estamos trabajando duramente para salvar a los sobrevivientes. Con el orgullo de la consigna de los miembros lugareños –con la convicción de nuestro "espíritu indomable"—, no importa cuán difíciles sean las circunstancias, no nos rendiremos. Estamos poniendo todas nuestras fuerzas para transformar esta terrible situación".

El 13 de marzo, el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, hizo público un mensaje dirigido a todos los afectados por el terremoto. El mensaje ha sido publicado en el Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai de la Japón. A continuación se recopila íntegramente el mensaje:

Expreso mi más sentida solidaridad y apoyo a las personas afectadas por el movimiento sísmico masivo que asoló la región nordeste del Japón. Mi esposa Kaneko y yo estamos enviando un daimoku poderoso para que todos ustedes, mis preciosos camaradas, puedan sentir, en este momento preciso, una clara y certera protección del Buda y de las deidades celestiales.

Nichiren Daishonin declara: "Myo significa 'revivir'; es decir, volver a vida". (END, pág. 156) Tal como afirman estas palabras, este es el preciso momento de revelar el inquebrantable poder de la fe y la práctica, de manera tal que podamos poner de manifiesto el ilimitado poder del Buda y de la Ley, mientras nos unimos en el esfuerzo y superamos juntos este momento de gran sufrimiento y prueba.

Les expreso, una vez más y desde lo más hondo de mi corazón, mi solidaridad a los afectados.

[Fuente informativa y fotográfica: Seikyo Shimbun. Un artículo relacionado fue publicado en dicho periódico el 13 de marzo de 2011.]

Por un mundo de dignidad para todos: el triunfo de la vida creativa

2011-02-28T14:51:00.002-06:00

Líder budista insta a impulsar la abolición de las armas nucleares para construir una cultura universal de los derechos humanos

26 de enero de 2011

Tokio, Japón: En una propuesta publicada el 26 de enero, titulada "Por un mundo de dignidad para todos: El triunfo de la vida creativa", el presidente de la Soka Gakkai Internacional (SGI), Daisaku Ikeda, insta a la sociedad civil mundial a tomar la iniciativa en la solución de dos retos cruciales de la actualidad: la abolición de las armas nucleares y el establecimiento de una cultura universal de los derechos humanos.

A pesar de que dichos retos son de una magnitud y complejidad desalentadoras, Ikeda manifiesta su convicción, como budista, en la capacidad humana de enfrentar y vencer los desafíos, aunque éstos aparenten ser insuperables.

Con respecto a la abolición nuclear, Ikeda sugiere acciones concretas que podrían ser emprendidas por los ciudadanos del orbe entero: 1) establecer estructuras para propiciar el rápido desarme de los estados poseedores de armas nucleares; 2) impedir y prohibir el desarrollo y la modernización de las armas nucleares; y 3) proscribir extensamente dichos armamentos inhumanos mediante una Convención sobre Armas Nucleares (CAN).

Con dicho fin, Ikeda expresa su adhesión al llamado realizado por el secretario general de las Naciones Unidas, Ban Ki-moon, a sostener con regularidad cumbres del Consejo de Seguridad de la ONU relativas al desarme. Ikeda propone que los estados que han renunciado a las armas nucleares participen regularmente y que los especialistas y los representantes de las ONGs expresen sus voces en dichas cumbres. Asimismo, sugiere la celebración en Hiroshima y Nagasaki de una conferencia cumbre de las partes de 2015 encargada del examen del Tratado sobre la No Proliferación de las Armas Nucleares (TNP).

Para facilitar la entrada en vigor del Tratado de Prohibición Completa de los Ensayos Nucleares (TPCEN), Ikeda urge a emprender una serie de iniciativas bilaterales, regionales y multilaterales mediante las cuales grupos de estados –tales como Egipto, Israel e Irán— se comprometan mutuamente a ratificar el tratado. Arreglos similares basados en las conversaciones entre las seis partes podrían emplearse para concretar la desnuclearización del nordeste de Asia.

Ikeda reitera su firme apoyo a una CAN. Subraya que un acuerdo normativo de tal índole permitirá transformar cualitativamente el derecho internacional tradicional –concertado únicamente entre gobiernos— en una legislación regida por el deseo de la ciudadanía mundial.

En relación a la educación en derechos humanos, Ikeda señala que el respeto de los derechos humanos no es fruto de los tratados o las leyes, sino producto del esfuerzo que realizan individuos comunes para corregir las injusticias que experimentan u observan en su entorno; por ende, destaca, la "cultura de los derechos humanos" implica el cultivo de la sensibilidad hacia los derechos humanos, los propios y los ajenos.

Ikeda expresa su apoyo a los esfuerzos que se realizan para promover la educación en materia de los derechos humanos centrados en la ONU. Con dicha meta, propone el establecimiento de nuevos cuerpos consultivos dentro del sistema de la ONU. Asimismo, enfatiza la relevancia de la Declaración de las Naciones Unidas sobre Educación y Capacitación en Derechos Humanos que está por ser finalizada y expone iniciativas de la SGI para apoyar dicho proceso, tales como la creación de DVDs y otros instrumentos para fomentar la educación sobre derechos humanos.

Asimismo, invita a las religiones del mundo a participar en el diálogo interreligioso en aras de la promoción de la educación en la esfera de los derechos humanos.

Daisaku Ikeda es presidente de la Soka Gakkai Internacional (SGI), una asociación budista compuesta por doce millones de miembros a nivel mundial comprometidos con la promoción de la paz, la cultura y la educación. Desde 1983, cada 26 de enero –fecha conmemorativa de la fundación de la SGI—, Ikeda ha publicado propuestas de paz en las que ofrece sugerencias concretas para resolver asuntos globales basadas en la filosofía del humanismo expuesto en el budismo.

Fuente: Soka Gakkai Internacional

2011-02-18T09:28:00.005-06:00

Esta vida nunca regresará de nuevo; es preciosa e irreemplazable. Para vivir sin arrepentimientos, es crucial para nosotros tener un propósito concreto y continuamente fijarnos metas y desafíos. Igualmente importante es que mantengamos el avance hacia objetivos específicos tenaz y constantemente, un paso a la vez. Daisaku Ikeda

2011-02-11T23:30:00.003-06:00

La vida se vive mejor siendo audaz y atrevido. La gente tiende a debilitarse cuando prueban el fracaso, enfrentan un desafío que les intimida o se enferman. No obstante, ese es precisamente el tiempo de ser todavía más audaces. Aquellos que son vencedores de corazón, son los más grandes campeones. Daisaku Ikeda

2011-01-26T10:35:00.004-06:00

Observar las situaciones y los acontecimientos bajo una luz positiva es importante. La fortaleza, sabiduría y alegría que acompaña tal actitud lleva a la felicidad. Sin embargo, considerarlo todo bajo una luz positiva o con un espíritu de buena voluntad, no significa ser tontamente crédulo y permitir a los demás tomar ventaja de nuestra buena disposición. Significa tener la sabiduría y la percepción para empujar las cosas en una dirección positiva al observarlas en su mejor luz, al mismo tiempo que tenemos los ojos firmemente centrados en la realidad.

Daisaku Ikeda

2011-01-21T09:06:00.002-06:00

Al final, la felicidad yace en cómo se establece un sólido sentido de sí mismo o del ser. La felicidad no está en las apariencias externas ni en la vanidad. Es un asunto de lo que se siente interiormente; es una profunda resonancia en la vida de cada quien. Estar colmado cada día con un gratificante sentido de regocijo y propósito, un sentido de tareas cumplidas y profunda satisfacción: la gente que se siente así es feliz. Aquellos que tienen tal sentido de satisfacción aun si se encuentran sumamente ocupados, son mucho más felices que quienes tienen tiempo en sus manos pero se sienten vacíos por dentro.

Daisaku Ikeda

Déjame Entrar

2011-01-20T19:42:00.003-06:00

Ven, escúchame, soy yo, Eli. Mira

qué consumida, qué pequeña estoy, que sola en el

mundo. Mi piel es como un frágil manto de nieve

azul, blanca y azul de tanta tristeza, como la de

estas tierras siempre heladas donde ahora sobrevivo,

aquí , lejos del sol que

posado en esta piel mía lastimada,

me haría arder en una pira de dolores inauditos

hasta volverme de cenizas puras, a mí, que estoy

hecha de noches y desvelos.

Mira qué fea me estoy poniendo. Yo,

que suelo ser tan linda y misteriosa. Es el ansia,

Me muero de hambre, hambre de

verdad. No puedo engañar a mi

cuerpo con algo que no sea sangre porque me revolvería

violentamente. No tengo mucho tiempo. Si no bebo un poco de

sangre podría diluirme en el éter y no podré

estar más a tu lado, ya no podré mirarte, ni podremos jugar

a no jugar.

¿Te dejarías abrir el cuello y darme de tu san-

gre en un último rito que prolongue esta agonía

perpetua mía que es la inmortalidad?. Mis recuerdos

se pierden en la larga noche que es mi vida

...Ha pasado tanto tiempo, siglos que se acumulan

en una luna oculta que me persigue,

sin nada revelarme, porque, amado mío,

"sigo siendo una niña de 10 años, sigo sin entender

tantas cosas, asomándome a la noche

de la vida a través de mis ojos asombrados. Mi

cuerpo y mi alma, las ideas que restallan en mi

cabeza y mis ganas de vivir son de una niña de

10 años, como tú".

"Somos tan iguales, Oskar, aunque tú no

tengas que beber sangre para no morir, aunque

tú no puedas trepar por los muros como

una lagartija de hielo. Lo que nos iguala es esta

infancia siempre arrojada a la esquina de una

habitación, esta soledad que no podemos compartir

con ningún otro solitario de la Tierra más

que con nosotros.

"Sé que tu vida allá afuera es una pesadilla,

pero yo te puedo enseñar a defender ese

espacio reducido que es la vida misma, esa vida

que desconocemos, porque aunque seamos pequeños,

en nosotros puede habitar una fuerza

capaz de derribar muros y arrancar cabezas.

Ellos, los otros, siempre se han aprovechado

de la debilidad de criaturas como tú y como yo,

pero deben saber —los otros— que me tienes

y que te tengo, no sé por cuanto tiempo, no sé

en dónde, pero debemos huir el uno con el otro.

Este mundo no nos comprende, y por eso he

venido hoy por ti...

Déjame entrar

No, no beberé de tu sangre, tú no eres mi

alimento, aunque me nutres, me nutres con

tu tristeza tan parecida y blanca a la de esta

nieve que no deja de caer afuera, con tus ganas

de sobrevivir el pequeño drama de la existencia,

drama que puede crecer hasta la desmesura

y volverse un peligro. Por eso, Oskar,

Déjame entrar

Yo sola no puedo pasar a tu sala, yo por mi

propio pie no puedo recostarme en tu camita

tibia ni me puedo duchar en tu regadera, porque

reventaré en un baño de sangre. Pero si

así lo quieres, Oskar, entraré aun si no me das

permiso, para que veas que soy capaz de morir

por ti, junto a ti, porque entrar a un lugar al

que no somos invitados nos mata. Mira cuánta

sangre me brota como en borbollón por la piel

y la cabeza, mira mis lágrimas de sangre, mis

manos que son cuencos enrojecidos y anegados.

Oskar, me dejaría morir, sólo te pido

Déjame entrar

Porque de morir te dejaría solo, y te necesito.

Déjame entrar a tu sala, a tu recámara en la

cual dormir junto a tu cuerpo, a la regadera de

tu casa para quitarme bajo el agua estos coágulos

densos, estos deltas sanguíneos que me

drenan el alma.

Gracias, Oskar, gracias por dejarme entrar

a tu hogar y a ti, ven, toma mi mano, no tengas

miedo, estoy hambrienta pero no te haré daño,

viajaremos juntos por el mundo de la nieve y la

oscuridad para amarnos, yo así, una niña de 10

años que jamás crecerá, que seguirá jugando

con el viento y las ensoñaciones, alimentándose

de la sangre de los otros, de los distintos a nosotros.

Vamos, no importa si mañana eres Oskar

el hombre, si dejas en tu cama, junto a mí, esta

niñez salvaje y hermosa que nos une. Ahora tú

eres Oskar, mi compañero de infancia, y debo

recostarme a tu lado. ¶

La libertad y su fantasma

2011-01-20T17:57:00.001-06:00

de l'Humanité 16 janvier 2011

“El fantasma de la libertad” de Luis Buñuel es esa película en la que el gran cineasta y antiguo surrealista que fue se complace invirtiendo todas las situaciones. Pero eso no es sólo un juego. El genérico de la película evoca “El Tres de Mayo” de Goya, donde los madrileños sublevados eran fusilados por los soldados del ejército de Napoleón. Estos últimos venían "en nombre de la libertad", los insurgentes españoles morían gritando "¡Abajo la libertad !". La utilización que la derecha y el capital dan a la palabra libertad invoca el mismo fantasma. Libertad de horarios, libertad de despido, flexibilización de las restricciones del Código del Trabajo no son más que las mortajas con que se viste la explotación.

El Código del Trabajo cumple cien años. Y si es cierto que algunas formas de pensamiento libertario han podido, a lo largo de la historia, estigmatizar la ley, vivida o pensada como un instrumento de opresión de los poderosos y del Estado, el Código del Trabajo es precisamente el ejemplo contrario, el de un proceso legislativo que va a proteger a los más débiles de los abusos. Nació para proteger a los niños de cinco años que, como lo cantó Jean Ferrat, trabajaban en las minas, para proteger a estas mujeres que describe Marx en páginas terribles de El Capital, encadenadas a máquinas a veces durante cuarenta y ocho horas, nació para que todo trabajo merezca un salario justo y que éste no dependa de la buena voluntad y del estado de ánimo de quien saca el beneficio. "El trabajador libre que va al mercado libre para vender su piel debe esperar que le curtan." Sí, es otra vez más una frase de Marx.

La libertad del capital es la de extenderse por todas las esferas de la vida social y de la vida de las personas. Liberarse de las limitaciones. Es derribar todos los obstáculos, todos los frenos que limitan su influencia. Desde 1910, el Código del Trabajo ha sido una conquista social y democrática. La fuerza del pueblo, de los trabajadores, en oposición al poder del dinero. Pero he aquí que la derecha quiere deshacer los logros de la historia a cualquier precio. Bajo el pretexto de la modernidad, se remonta en el tiempo. Los empleados, más exactamente los trabajadores del comercio y de los grandes almacenes, lo saben bien en este periodo de fiestas. La apertura en domingo, horarios interminables... ¿Y qué pasaría si el sector empresarial obtuviera lo que quiere bajo el pretexto de las necesidades de los consumidores, es decir, una libertad total ? ¿Qué ocurriría con las pensiones, a pesar de que la batalla no se ha ganado completamente, si el poder y el MEDEF no hubieran tenido en su contra a millones de ciudadanos ? Nicolás Sarkozy no ha renunciado al deseo de acabar con el modelo social francés nacido de la Resistencia, todavía receptiva a los derechos de los trabajadores, es decir, la libertad de los trabajadores frente a la del capital. Es contra esta libertad que la derecha y el MEDEF invocan el fantasma de la libertad.

Nicolás Sarkozy no ha renunciado a la voluntad de poner fin al modelo social francés y a los derechos de los trabajadores.

2011-01-20T17:12:00.002-06:00

Joyas del corazón

19 de enero

La flores silvestres no son frágiles; ni siquiera las más delicadas o pequeñas. Parecen vulnerables, pero sólo exhiben fortaleza.

No las doblega ni el viento ni la lluvia.

Con esa misma actitud inalterable, nuestra consigna es:"¡Nada nos vence"!.

Daisaku Ikeda

Las nueve conciencias

2010-12-30T14:16:00.002-06:00

La enseñanza budista de las nueve conciencias ofrece la base para un entendimiento completo de quiénes somos, de nuestra verdadera identidad. También ayuda a explicar cómo ve el budismo la eterna continuidad de nuestras vidas a lo largo de los ciclos de nacimiento y muerte. Esta perspectiva sobre el ser humano es el fruto de miles de años de intensa investigación introspectiva en la naturaleza de la conciencia. Históricamente, sus fundamentos están en los esfuerzos por experimentar y explicar la esencia de la iluminación de Shakyamuni bajo el árbol bodhi hace unos 2.500 años.

En el siglo V, el gran filósofo indio Vasubandhu desarrolló la "Enseñanza de las Nueve Conciencias", que permite una comprensión detallada del accionar de la vida.

Las nueve conciencias pueden ser interpretadas como diferentes niveles de conciencia que están operando constantemente juntas para crear nuestra vida. La palabra sánscrita vijnana, que se traduce como conciencia, incluye una amplia gama de actividades, incluyendo sensaciones, cognición y pensamientos conscientes. Las primeras cinco conciencias son los sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. La sexta conciencia es la función que integra y procesa los diversos datos sensoriales para formar un cuadro o pensamiento general, identificando qué es lo que nos están comunicando los cinco sentidos. Es principalmente con estas seis funciones de la vida que realizamos nuestras actividades diarias.

Debajo de este nivel está la séptima conciencia. A diferencia de esos niveles de conciencia que están dirigidos hacia el mundo exterior, la séptima conciencia está dirigida hacia nuestra vida interior y es, en buena parte, independiente de los datos sensoriales. La séptima conciencia es la base de nuestro sentido de identidad. El apego a un “yo”, que es distinto y está separado de los demás, tiene su base en esta conciencia. También allí se halla nuestro sentido de lo correcto y lo errado.

Debajo de la séptima conciencia, el budismo aclara un nivel más profundo, la conciencia ālaya u octava, también conocida como la conciencia imperecedera o almacén. Es aquí donde reside la energía de nuestro karma. Mientras que las primeras siete conciencias desaparecen con la muerte, la octava conciencia persiste a través de los ciclos de la vida y la muerte –la actividad y la latencia. La conciencia ālaya puede ser concebida como el flujo de la vida que apoya las actividades de las otras conciencias. Las experiencias descritas por quienes han muerto clínicamente y, posteriormente, han revivido, podrían ser consideradas como sucesos ocurridos en el límite entre la séptima y la octava conciencias.

La comprensión de estos niveles de conciencia y la interacción entre ellos puede ofrecer una idea valiosa de la naturaleza de la vida y del yo, así como señalar la solución de los problemas fundamentales que confronta la humanidad.

Las enseñanzas budistas explican que existen falsas percepciones profundamente arraigadas en la séptima conciencia respecto a la naturaleza del “yo”. Esta ilusión surge de la relación entre la séptima y la octava conciencias, y se manifiesta como un egoísmo fundamental.

Las enseñanzas budistas describen que la séptima conciencia surge de la octava, es decir, la séptima conciencia siempre está enfocada en la octava, y la persona la percibe como algo fijo, único y aislado de todo lo demás. La realidad es que la octava conciencia está en un estado de flujo continuo. En este nivel, nuestra vida interactúa constantemente, ejerciendo una profunda influencia sobre cada uno de los otros niveles. De esta manera, la percepción de un yo fijo y aislado que se genera en la séptima conciencia, es falsa.

La séptima conciencia también es el asiento del temor a la muerte. Al no poder percibir la verdadera naturaleza de la octava conciencia como un flujo imperecedero de energía vital, se imagina que con la muerte, la octava conciencia se extinguirá permanentemente. El temor a la muerte, así, tiene sus raíces en los profundos niveles del subconsciente.

La falsa percepción de que la octava conciencia es el verdadero yo también es conocida como “ignorancia fundamental”, y aleja al individuo de la posibilidad de captar su interrelación de los demás seres. Este sentido del yo, separado y aislado de los demás, es lo que origina la discriminación, la arrogancia destructiva y la codicia desenfrenada. El saqueo que la humanidad hace del medio ambiente natural, es otro resultado obvio.

Un río kármico

El budismo postula que nuestros pensamientos, palabras y acciones invariablemente crean una impresión en los profundos niveles de la octava conciencia. Esto es lo que los budistas denominan karma. Por lo tanto, la octava conciencia es referida a veces como el “almacén del karma” –el lugar donde se “almacenan” las “semillas” kármicas. Estas semillas o energía latente pueden ser positivas o negativas; la octava conciencia permanece neutral e igualmente receptiva a cualquier tipo de impresión kármica. La energía se hace manifiesta no sólo cuando las condiciones son propicias. Las causas positivas latentes pueden hacerse manifiestas no sólo como efectos positivos en la vida, sino también como funciones psicológicas positivas tales como la confianza, la no violencia, el autocontrol, el amor compasivo y la sabiduría. Las causas latentes negativas pueden manifestarse en diversas formas de ilusión y comportamiento destructivo, y dan lugar a sufrimiento para nosotros mismos y para los demás.

Si bien la imagen de un almacén es útil, una imagen más adecuada podría ser la de un furioso torrente de energía kármica. Esta energía está moviéndose constantemente y configurando nuestra vida y nuestra experiencia. Nuestros pensamientos y las acciones resultantes se realimentan de este flujo kármico. La calidad del flujo kármico es lo que hace de cada uno de nosotros seres distintos –es lo que da forma a nuestro “yo” único. El flujo de energía está cambiando constantemente, pero, como un río, mantiene una identidad y consistencia incluso atravesando sucesivos ciclos de vida y muerte. Es este aspecto de fluidez, esta falta de fijeza, lo que abre la posibilidad para transformar el contenido de la octava conciencia. Por todo esto una adecuada interpretación del concepto de karma, difiere totalmente a lo que pudiera entenderse como un destino inmutable o inevitable.

La cuestión, por lo tanto, es cómo incrementar el balance de karma positivo. Ésta es la base para las diversas formas de práctica budista que buscan imprimir causas positivas en nuestra vida. Pero cuando estamos atrapados en un ciclo de causas y efectos negativos, es difícil evitar hacer más causas negativas, y es aquí cuando nos dirigimos al nivel de conciencia más fundamental, la conciencia amala o novena.

Esta puede ser interpretada como la vida del cosmos en sí; también es considerada la conciencia esencialmente pura. No manchada por las funciones del karma, esta conciencia representa nuestro yo verdadero y eterno. El aspecto revolucionario del budismo de Nichiren es que busca, directamente, hacer emerger la energía de esta conciencia –la naturaleza iluminada del Buda– purificando así los otros niveles de conciencia más superficiales. El surgimiento del gran poder de la novena conciencia cambia incluso los patrones afianzados del karma negativo de la octava conciencia. Debido a que la octava conciencia trasciende los límites del individuo, fusionándose con la energía latente de la familia, el grupo étnico, y también con la de los animales y las plantas, un cambio positivo en esta energía kármica se convierte en una “rueda dentada” para el cambio en la vida de otras personas. El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, lo describe diciendo “Cuando activamos esta conciencia esencialmente pura, la energía del karma positivo y negativo que poseemos se encauza hacia la creación de valor; la mente o conciencia (...) de la humanidad reciben el flujo de esta corriente vital caracterizada por la misericordia y la sabiduría”. Nichiren identificó la práctica de invocar la frase Nam-myoho-renge-kyo como el medio básico para activar la novena conciencia en nuestra vida.

Conforme los niveles de conciencia se transforman, cada uno de ellos da lugar a extraordinarias formas de sabiduría. La sabiduría que se halla, inherentemente, en la octava conciencia nos permite una percepción perfectamente clara de nosotros mismos, de nuestra experiencia y de los demás fenómenos. También nos permite captar profundamente la interrelación e interdependencia de todas las cosas. Conforme se transforma la profundamente arraigada ilusión que yace en la séptima conciencia, la persona logra superar el temor a la muerte, y la agresión y la violencia que provienen de este temor. Surge una sabiduría que nos hace posible percibir la igualdad fundamental de todos los seres vivientes y tratarlos sobre una inmutable base de respeto. Este tipo de transformación y sabiduría es lo que, en el fondo, necesita nuestro mundo actual.

2010-12-30T14:03:00.003-06:00

Para llevar una vida inspiradora y que inspire a los demás, nuestro corazón debe estar vivo; lleno de pasión y entusiasmo. Para lograrlo, como decía el Presidente Toda, necesitamos el valor para "vivir fieles a nosotros mismos". Y para vivir fieles a nosotros mismos, necesitamos la fortaleza de mente para no ser absorbidos por nuestro medio ambiente o estar obsesionados por las apariencias superficiales o la vanidad. En lugar de imitar a otros, necesitamos la convicción de ser capaces de pensar por nosotros mismos y tomar acción desde nuestro propio sentido de responsabilidad.

Daisaku Ikeda

Luna Roja - Eclipse ~ • * • ♥

2010-12-23T01:24:00.002-06:00

Entre hoy y mañana: Eclipse lunar durante el solsticio

2010-12-20T21:38:00.004-06:00

LUNA lunita,
blanca o rojita,
yo te ♥
Hasardevi

Diciembre 17, 2010: Todo el mundo sabe que "la Luna cuando brilla sobre la nieve recién caída da un lustroso acabado de mediodía a los objetos que se encuentran debajo".

Esto es así, excepto durante un eclipse lunar.
Solstice Lunar Eclipse
Arriba: Un eclipse lunar similar ocurrido en noviembre de 2003. Crédito de la fotografía: Jim Fakatselis.

El acabado lustroso sólo se producirá a medias el próximo 21 de diciembre, el primer día del invierno para el hemisferio boreal, cuando la Luna pase, casi perfectamente centrada, a través de la sombra de la Tierra. Durante los 72 minutos que durará la espectral totalidad, una luz ámbar bailará sobre las nieves de América del Norte, sumergiendo así a los paisajes en un inusual estado de rojiza oscuridad.

El eclipse se inicia durante la madrugada del martes 21 de diciembre, a la 01:33 am, Hora oficial del Este (lunes 20 de diciembre a las 10:33 pm, Hora oficial del Pacífico). En ese momento, la sombra de la Tierra parecerá una mordedura de un color rojo oscuro en el borde del disco lunar. Tomará alrededor de una hora para que esa "mordedura" se expanda y se trague a la Luna entera. La totalidad comienza a las 02:41 am, Hora oficial del Este (11:41 pm, Hora oficial del Pacífico) y durará 72 minutos.

Si usted sólo planea salir un instante para echar un rápido vistazo —es un mes muy frío para quienes viven en el hemisferio norte— escoja este momento: las 03:17 am, Hora oficial del Este (17 minutos pasada la medianoche, Hora oficial del Pacífico). Eso será cuando la Luna esté en la sombra más profunda, mostrando de ese modo los más fantásticos tonos de rojo cobrizo.
Solstice Lunar Eclipse (map, 550px)

¿Y por qué roja?

Un rápido viaje a la Luna proporciona la respuesta. Imagínese de pie en una polvorienta planicie lunar, mirando hacia el cielo. Por encima de su cabeza está la Tierra, suspendida en el firmamento, con su lado nocturno hacia abajo y escondiendo completamente al Sol detrás de ella. El eclipse está en progreso. Se podría esperar que la Tierra se vea completamente oscura, pero de hecho no lo está. ¡El borde del planeta parece estar incendiándose! Al recorrer con la vista la circunferencia de la Tierra, se observan todos los amaneceres y atardeceres en el mundo, todos al mismo tiempo. Esta increíble luz se esparce a través del corazón de la sombra de la Tierra, llenándola de esta manera con un cobrizo resplandor y transformando a la Luna en una gran orbe rojiza.

Volviendo a la Tierra, la oscurecida Luna pintará los paisajes recién nevados con colores inusuales; quizás no tenga tanto lustre, pero sí mucha belleza.

¡Disfrute del espectáculo!
Información de la NASA

Más información

Coincidencias: Este eclipse lunar tiene lugar en la fecha del solsticio de invierno para el hemisferio norte. ¿Qué tan inusual es esto? Los eclipses totales de Luna durante el invierno boreal son bastante comunes. Sólo durante los últimos 10 años, ya han ocurrido tres de ellos. Sin embargo, el hecho de que un eclipse lunar se produzca exactamente en la fecha del solsticio es poco común. Geoff Chester, quien trabaja para el Observatorio Naval de Estados Unidos, ha inspeccionado una lista de eclipses que se remonta 2000 años en el pasado. "Desde el Año 1, sólo puedo encontrar una instancia previa de un eclipse que tiene lugar el mismo día que el solsticio: el 21 de diciembre de 1638", dice Chester. "Afortunadamente, no tendremos que esperar 372 años para el siguiente... eso será el 21 de diciembre de 2094".

Libros: Herencia de la Humanidad

2010-12-14T14:26:00.009-06:00

SGI Toma parte en la Feria del Libro de Frankfurt y organiza una Exhibición del Libro en Japón

Book fair in Frankfurt, Germany

Traducido por Hasardevi

SGI tomó parte en la más grande y antigua feria del libro en el mundo, en Frankfurt, alemania, en Octubre de 2010. Este es el octavo año en que participa SGI en dicha feria. Más de 7,500 editoriales de 111 países se instalaron, y hubo un total aproximado de 280,000 visitantes.

La feria del libro destaca un “invitado de honor” cada año, y Argentina fue el país invitado este año, con varios escritores provenientes de ese país que participaron en la feria. La Presidente Cristina Fernández de Circhner estuvo presente en la ceremonia de apertura.

En el puesto de la SGI, fueron exhibidos unos 200 libros del Presidente de la SGI Daisaku Ikeda. Entre ellos, diálogos con intelectuales y figuras como el anterior presidente Mikhail Gorbachev, el erudito en religión Harvey Cox y el Presidente de la Academia Brasileña de las Letras Austregésilo de Ataide. Se incluyó también libros en ediciones en Inglés y Español como Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin.

"Books--Heritage of Humanity" at the New Tokyo Exhibition Center

Entre tanto en Japón, libros autografiados como Choose Life (Escoge la Vida), el diálogo entre el Presidente Ikeda y el historiador británico Arnold Toynbee, formaron parte de una nueva exhibición titulada “Libros: Herencia de la Humanidad”. La exposición tuvo lugar en el Nuevo Centro de Exhibición de Tokio en los meses de octubre y noviembre, y también se realizó en Fukuyama, Prefectura de Hiroshima, en noviembre.

La exposición, que consistió en tres secciones y se creó a instancia del Sr. Ikeda, estuvo organizada por el sector juvenil de la Soka Gakkai.

La primera sección de “Libros: Herencia de la Humanidad” es una colección de libros miniatura prestados por el editor Isao Impida. La exhibición de unas 100 obras incluye libros del período renacentista. El libro más pequeño en la colección mide 0.95 mm x 0.95 mm.

La segunda sección contiene libros consta de obras de autores renombrados como Victor-Marie Hugo, Leo Tolstoy y Walt Whitman. La exhibición incluye también dioramas creados por el artista Takuji Yamada basados en Crónicas de los Tres Reinos, La Ciudad Eterna, Aventuras de Huckleberry Finn y Thumbelina (pulgarcita) de Andersen.

La tercera sección consiste en cartas firmadas escritas por figuras históricas como Anne Frank, Ludwig van Beethoven, Helen Séller y Mahatma Gandhi, todas dispuestas en un panel de 2m x 20cm con forma de un libro gigante.

Fotos y textos tomados del Seikyo Shimbun y la página oficial de Soka Gakkai International (♥muchas gracias♥) ☺

“En esta época tan consumista, es necesario recuperar el deseo de aprender, más importante incluso que el propio conocimiento”

2010-11-27T09:12:00.000-06:00

Translated mercredi 24 novembre 2010, par J.A.Pina

Nacida en Roubaix en 1959, Marie Desplechin es autora de libros para niños y para adultos. Participa también en la escritura de guiones. Su última novela, "La Belle Adéle", publicado por Gallimard Jeunesse, aborda temas que afectan especialmente a los adolescente, así como temas de actualidad como los sin papeles.

David Paul Carr

A menudo se tiene tendencia a confundir el arte y la cultura : ésta última es mucho más amplia ya que puede ser científica, matemática ¡e incluso deportiva ! Todas las culturas se complementan : son como piezas de un rompecabezas que se ensamblan y que nos permiten comprender el mundo, que es el marco general. Yo, que siempre he sido nula en matemáticas, tengo la impresión de que me faltan bastantes piezas. Todo lo que se memoriza forma una cultura. Y esto vuelve la vida más bella.

Nos preguntamos a veces si existe una cultura popular que sería diferente de la cultura llamada burguesa. Es verdad que los niños de los medios desfavorecidos frecuentan menos los museos o el teatro que los niños de las clases más acomodadas. Pero los niños de los medios populares deben apropiarse también de esa cultura, ¡sin dejarlo para tiempos futuros ! Esto no anulará lo que son, sino que lo incorporarán a su propia cultura. Pienso en un profe que conozco en Seine Saint Denis : hace aprender latín y griego a sus alumnos y esto funciona muy bien. De hecho, la diferencia entre cultura popular y cultura burguesa no está forzosamente tan marcada : la música clásica, por ejemplo, se ha enriquecido mucho de la cultura popular. El jazz, al principio, fue también música popular. Yo, como escritora, estoy muy solicitada por los enseñantes, que me piden que haga talleres de escritura en sus clases. Me pregunto a veces ¡por qué no lo hacen ellos mismos ! Ellos están en primera línea para estimular el disfrute por el conocimiento a nuestros chicos : sobre todo en esta época tan consumista, es necesario recobrar el deseo de aprender, más importante incluso que el propio conocimiento.

La escuela es esencial para ello. Cuando veo un niño que no tiene este deseo, tengo ganas de decirle : “¡Quiere algo !”. La cultura puede ayudar a combatir estas tendencias : la obediencia a cualquier precio y la dictadura de la moda. Aunque por el momento no pueda evitar las catástrofes : entre los que torturaban en Argelia, algunos podían sin duda recitar a Chateaubriand.

The darker the night, de nearer the dawn!

2010-11-16T23:14:00.004-06:00

Cuando nos encontramos enfrentando la adversidad, podemos pensar que hemos llegado a nuestro límite, pero en realidad, entre más arduas sean las circunstancias, más cerca estamos de hacer un cambio radical. Cuando está más oscuro, más cerca está la aurora. La victoria en la vida se decide por esa última ráfaga de energía concentrada colmada con la determinación de ganar. Daisaku Ikeda

Ofrenda Zócalo, Cd. de México, 2 Nov. 2010

2010-11-03T13:44:00.009-06:00

Las calaveritas en el metro...

El "Arbol de la Muerte" con Ocelotl al lado

Mural realizado con pan en la ofrenda monumental del Zócalo, 2 de Nov. 2010

Detalle del mural, 2 Nov. 2010

La muerte: el día eterno... (I)

2010-11-01T11:19:00.004-06:00

Los puntos muertos, aquellos momentos en la vida en que sentimos que no hay salida, no hay punto de retorno y no hay luz al fondo del túnel. Son como un hundimiento vertiginoso hacia profundidades de oscuridad como sólo en el corazón del que sufre puede comprenderse. Por eso la expresión “muerto”, muerte, ligada a oscuridad, dolor, podredumbre, hastío, separación, aniquilamiento...

¿Por qué no lo contrario?, por qué no la luz, la gloria de la dicha, la plenitud al fin de la iluminación total: la liberación de ataduras.

En el Budismo, contrario a lo que se piensa. La muerte significa reintegración con el todo, el cosmos viviente dentro y alrededor de uno mismo, no más separación, no más oscuridad, no más lamento, la expansión de la conciencia en el amor total. No la aniquilación del Yo, sino más bien, el yo superior perfectamente en sintonía con el cosmos y todo lo que en él habita, desde la partícula más pequeña e invisible hasta las galaxias y universo inmensos. Imposible imaginarlo, a menos que se encuentre uno en un estado alterado de conciencia, a los cuales no siempre se accede por medios inductores como drogas. La práctica espiritual lleva también a ello, al menos a atisbos de ese estado de vida iluminado en el que la felicidad total llena cada átomo de vida.

Es verdad que las sucesivas vidas son parte de la rueda de la vida el “samsara” que nos ata en el karma. También podemos vivir en otros mundos, no sólo en este y finalmente, por elección también, fundirnos con el todo en la eternidad en júbilo indescriptible.

Flammarion, el sabio astrónomo francés nacido en 1842, dedicó su vida a la ciencia de la astronomía, al tiempo que cultivaba su convicción en el espiritismo y en la creencia de la vida en otros planetas. El, al igual que Carl Sagan, popularizó en su tiempo la astronomía y los misterios del Universo; uno con su serie de televisión “Cosmos” y el otro con sus escritos, especialmente el libro Astronomía Popular. Pero Sagan y Flammarion mostraban aspectos antagónicos, ya que Sagan luchó contra las "pseudociencias" y Flammarion cultivó su interés por lo “oculto”, incluso fue amigo de Alain Kardec, autor de El libro de los espíritus. Hay que decir que Kardec fue un lingüista que dominaba varias lenguas y que escribió libros sobre diversos temas incluída la Aritmética y la lengua francesa, no precisamente un ignorante o algo así.

Decía Flammarion: «Nuestros estudios nos muestran una verdad evidente: que el árbol de la ciencia está incompleto si falta la rama de la psíquica y que, de aquí en adelante, la antropología debe ser completada por esos conocimientos largamente desligados. Hay todo un mundo invisible por visitar». En su afán por estudiar lo pretendidamente sobrenatural, Flammarion investiga personalmente a diversos individuos que afirman poseer la capacidad de contactar con «el otro lado», sus estudios intentan desentrañar el mayor misterio del hombre: el enigma de la muerte y la posible supervivencia del alma. Entre 1920 y 1922 escribe su trilogía dedicada a este asunto: La muerte y su misterio. En ella plasma su convicción de que el hombre es capaz de vencer a la muerte: «De que el alma sobrevive a la destrucción del cuerpo, no tengo ni la menor duda». En su opinión, tras la muerte de algunas personas, su “mente” queda vinculada irremediablemente a los lugares que frecuentó duran te la vida. Dicha “esencia” podría ser recuperada mediante la presencia de personas especialmente sensibles, como los médiums. Los largos años de investigación habían inclinado la balanza hacia el otro lado: «Existen facultades desconocidas en el hombre que pertenecen al espíritu», manifestó. «Excepcional y raramente los muertos se manifiestan; no puede haber duda de que tales manifestaciones ocurren. La telepatía existe tanto entre los vivos y muertos como entre los vivos».

El 5 de junio de 1925, Flammarion se levanta temprano, como era su costumbre. Abre los postigos de la gran ventana que da a su jardín de Juvisy, aspira el aire fresco a pleno pulmón, admira una vez más el océano de verdor que rodea aquella vieja morada en el corazón de Francia, tiende los brazos en un gesto de invocación al esplendor del mundo y exclama, dirigiéndose a Gabrielle, su esposa:

-¡Ah, qué día tan espléndido, qué día espléndido!

Y se desploma, atacado por una crisis cardíaca.

El día espléndido era en realidad el día eterno.

Interesante visión

2010-10-25T17:15:00.003-05:00

Esta caricatura aparece en el blog dedicado al fotoperidodismo del Boston Globe, The big picture consagró su columna del viernes al movimiento de huelga en Francia. De una parte está la versión norteamericana diciendo "Está despedido, estamos revocando sus derechos, no podrá retirarse hasta los 70 años" a lo que responden "ok, ok, ok"; y en la versión francesa, se dice lo mismo pero con acento francés y la gente responde enojada ...

Redes

2010-10-22T13:06:00.004-05:00

Por Hasardevi
He puesto esta fotografía porque en el pie de la misma decía que la tortuga fue liberada por el fotógrafo que la encontró en este estado lamentable. De no haber sido así, el animalito hubiese tenido una agonía larga y cruel antes de morir.

Cuántas cosas vienen a la mente al mirar esto: la irresponsabilidad con la cual nos conducimos al contaminar el planeta, sin entender que todo esto se vuelve contra nosotros mismos: si no importa lo que suceda con los otros seres vivos que habitan el mundo, tampoco importa lo que pueda ocurrir al género humano. La realidad es que es al revés: no tenemos amor hacia nosotros mismos, por lo tanto, no podemos sentir empatía o compasión por los otros.

Presos en una maraña de creencias equivocadas, rebasados por prejuicios y falta de comprensión sobre la realidad que hemos formado, vamos hacia una muerte cruel precedida por una larga agonía... En un malestar general que invade a los seres humanos y les impide saborear la vida con toda su diversidad. Sufrimiento sin conciencia además, sin entender de donde procede y cómo enfrentarle. Tomar conciencia de uno mismo y de su lugar en el mundo, es el primer paso para tomar conciencia del otro y de todo lo que nos rodea.

Algo es seguro: sin conciencia social, no es posible una conciencia espiritual, y viceversa. La conciencia es total o se convierte en una creencia fanática simple y llanamente. Lo he comprobado una vez más cuando escuchaba la necia interpretación sobre una poesía del gran Eduardo Galeano, "Los Nadie". Una profunda pena me invadió cuando me percaté de que, quien la había declamado y luego intentó "explicarla", desvirtuó el sentido de lo expresado en ella por su autor. La ignorancia evidente sobre el autor de la poesía, su trayectoria personal, sus luchas sociales y sus convicciones, impiden a alguien que a todas luces carece de la sensibilidad y el asiduo cultivo de la lectura de poesía, entender los símbolos que la componen o, al menos, dejar que cada quien saque su propia conclusión...

Si se declara estar en un "camino espiritual" y se muestra un desconocimiento total de la realidad social, de la política y las luchas históricas, y de manera irresponsable se recomienda casi la supresión total de las emociones en aras de "no sufrir" para "transformar a la sociedad y abrir la conciencia", en una oferta de recetas, que no serían del todo malas si se pusieran en la mesa como una herramienta más para llegar a conocerse a sí mismo y no como verdad absoluta que termina por hundir en el fanatismo a quienes se aferran a un pensamiento egocéntrico y ramplón. Mientras se esté vivo, se sufre, porque es inevitable "sentir"... sentir calor, frío, hambre, sed, amor, repulsión, felicidad, tristeza... pero aniquilar las emociones, trae consigo la forma más sombría de la muerte; la muerte del alma.

La poesía es la descripción de lo indescriptible, la manifestación de un sentimiento sin referirse a él, la sangre de las venas espirituales, la voz de lo etéreo, la sublimación de lo material y mucho, mucho más.

La red que envuelve el yo superior anclándole en las profundidades oscuras de la separación tajante entre espíritu y materia, debe disiparse con paciencia y empatía, del corazón de muchos que se ignoran a sí mismos.

La lucha, es de clase

2010-10-15T00:53:00.000-05:00

de: l'Humanité

“Je lutte des classes” (algo así como "mi lucha de clases") . Es difícil no cruzarse con esta pegatina en las últimas manifestaciones. En el origen de este bonito trabajo, difundido a través de decenas de miles de copias, la asociación de grafistas Ne pas plier (No obedecer o no doblegarse), que se propone desde 1991, poner en práctica “medios políticos y estéticos (palabras, imágenes y frases) para participar en las luchas con formas alegres”.

Esta pegatina es consecuencia de un trabajo gráfico iniciado con “Rêve générale” (Sueño general) del que se han editado más de 150.000 ejemplares desde su nacimiento durante las luchas contra el CPE (contrato primer empleo instituido en Francia) en 2005. “Cuando había mucha división en la izquierda, esta pegatina la ha reunido”, cuenta Isabel de Bary, responsable de la asociación. La magia de un objeto gráfico seductor que circula parece repetirse con “Je lutte des classes”. Demuestra que el término lucha de clases todavía tiene su lugar en el espacio público. “Pero no sólo eso, añade Isabel de Bary, la presencia del “je” ("yo" o, en este caso "mi") es central. No un “je” de retorno del individuo, periódicamente anunciado por los ideólogos del capitalismo, sino un “je” directamente conectado en las luchas.”

Murió Bernard Clavel, autor francés

2010-10-06T00:35:00.008-05:00

« Si el mundo se salva, será por los insumisos. » Bernard Clavel ha hecho suya esta divisa de André Gide, que no ha cesado de aplicar. Desde 1945, se comprometió en la lucha por el desarme. El cita gustoso a Victor Hugo:
« Elimina los ejércitos y eliminarás las guerras. »

Autor preferido por los franceses, dimitió de la Academia Goncourt y rechazó la condecoración de la Legión de Honor

Traducción de l'Humanité por Hasardevi

El escritor francés Bernard Clavel, autor prolífico cuya obra se nutría del realismo social y arraigada en el terror, murió el martes 5 de octubre a la edad de 87 años, según informó su editor.

Nacido el 29 de mayo de 1923 en Lons-Le-Saulnier (Región de Jura) en el seno de una familia modesta, se hizo aprendiz de pastelero a los 14 años antes de formarse como autodidacta ejerciendo los más diversos oficios y convertirse en periodista en los años 1950.

Su primer novela « L’ouvrier de la nuit » (El Obrero de la Noche), publicada en 1956 y apoyada cuando se publicó por Hervé Bazin y Marcel Aymé, marca el comienzo de una obra importante y rica de una centena de títulos, cuentos y novedades para la juventud, cerca de 40 novelas, ensayos y poemas. En 1968, había obtenido el premio Goncourt por "Los frutos del Invierno". Elegido para la Academia Goncourt en 1971, dimitirá seis años más tarde. Varias de sus obras han sido adaptadas en el cine y en la televisión.

En el año 1998 Clavel rechaza la Legión de Honor, declarando que prefería permanecer en “el clan de aquellos que la han rechazado”. En un comunicado dijo: “Ignoro quien ha podido proponerme, pero sin duda se trata de alguien que me conoce mal. Yo rechacé esta condecoración hace mucho tiempo cuando Jacques Duhamel, entonces ministro de la Cultura, quería entregármela. Algunos años después, Roland Dorgelès, quien me acogió en la academia Goncourt, me presionó para aceptarla: ‘Serás el único que no la tenga”. Le respondí: “¡Eso será una distinción!” No he cambiado de opinión. Si lo acepto ahora, sería renegar de mí.” Agregó que su tío Charles había recibido la Legión de Honor ‘porque había vertido abundantemente su sangre por su país en la peor carnicería que haya conocido la humanidad. Pienso que él regresaría de su tumba si me viera portar la misma insignia que él’. “Que aquel que ha creído complacerme proponiéndome esta medalla me perdone, pero yo quiero permanecer en el clan de los que la han denegado; Berilos, George Sand, Littré, Coubert, Daumier, Maupassant, Eugène Le Roy y uno de los escritores que más admiro, Marcel Aymé. No me siento mal para nada a la sombra de estos gigantes. Mucho mejor, en efecto, que dentro de la inmensa multitud de los que han merecido que se los distinga, se mezclan con los incontables que han pagado su lugar.”

Bernard Clavel había sido puesto en la lista de la promoción del año nuevo en la orden de la Legión de Honor, en grado de caballero, a propuesta del primer ministro de ese entonces.

« Hombre de convicción, firmemente plantado en una posición de pacifismo puntilloso, escribió de él en l’Humanité Jean-Claude Lebrun en 2003, el más popular de los escritores de lengua francesa no vacila en conmocionar, inscribiéndose deliberadamente a contra-corriente ».

¡Por fin! ¿un planeta como la Tierra?

2010-10-01T16:35:00.003-05:00

Recreación artística del planeta descubierto por los científicosFoto Ap

Afp

Durante milenios, filósofos y científicos se han preguntado si habría otros mundos como el nuestro allí en el Cosmos, y al parecer, se ha encontrado uno.

La estrella conocida como Gliese 581 es absolutamente poco notoria en casi todos sentidos que se pueda imaginar. Es una enana roja, el tipo más común de estrella en la Vía Láctea, con un peso de aproximadamente un tercio de la masa del sol. A 20 años luz de la tierra, está relativamente cerca, pero no tan cerca como para establecer un record (ocupa el lugar 117 entre las más cercanas a la Tierra). No se puede ni ver sin un telescopio, así que tampoco es uno de los puntos brillantes que se conectan para formar la constelación de Libra. Eso explica por qué el nombre de esta estrella carece incluso de un hálito de misterio o romance.

Pero Gliese 581 tiene algo que la distingue –y es suficiente para hacerla el foco de una intensa atención científica. Hasta el momento, los astrónomos han identificado más de 400 planetas que orbitan estrellas más allá del sol, y Gliese 581 es anfitrión de no menos de cuatro de ellas, el sistema solar más poblado que conocemos, aparte del nuestro. Ese solo hecho haría a esta estrella fascinante. Pero el miércoles 29 de septiembre, un equipo de astrónomos anunció que había encontrado dos planetas más circundando la estrella, haciendo un total de seis. Y uno de ellos, a quien se dio el nombre de Gliese 581g, puede ser de verdadero significado histórico ya que sus características hacen suponer que muy probablemente exista agua ahí, agua en forma líquida, no en forma de hielo o hirviendo.

Además por su masa puede ser que exista atmósfera también. Aún falta realizar varios estudios, pero el descubrimiento es realmente alentador.

Filosofar, meditar y la conciencia

2010-09-21T16:06:00.005-05:00

Por Hasardevi

Vivir sin filosofar es, propiamente, tener los ojos cerrados, sin tratar de abrirlos jamás.

René Descartes

Filosofar ¿es analizar? ¿encontrar sentido a las cosas? ¿buscar respuestas? quizá ¿elaborar juicios?

Porque, justo leía sobre la importancia del silencio interior y la abstención de hacer juicios de valor constantemente, de prejuzgar, en otras palabras. Meditar, en el sentido sagrado o religioso del término, no es propiamente reflexionar; para reflexionar hay que echar a andar la maquinaria del cerebro: ponernos a pensar y quizá, eso nos lleve a filosofar... En la meditación se busca el silencio, detener el diálogo interno, para poder “escuchar” el latido del cosmos en el interior del micro cosmos que somos.

Pero filosofar, tampoco es leer filosofía, o citar a los filósofos. Se busca el objeto del estudio y se analiza, así: “objetivamente.” Cuando meditamos, podemos sentir nuestro dolor (me refiero al del “alma” aunque el dolor físico también se “siente” por estímulos cerebrales), no lo analizamos, sólo lo sentimos. Al racionalizar dicho dolor, comenzamos a filosofar. Si filosofar se refiere al “amor por la sabiduría” que la filosofía implica, entonces buscar una razón para las cosas, ¿involucra amor? Porque, ¿es el dolor real o imaginario? Y aquí nos desviamos al campo de la Psicología. Las emociones son más bien ¿inventos? o ¿surgen de lo profundo de la vida como respuesta al mundo circundante?

Si filosofar es intentar comprender la realidad que nos circunda y por eso es “objetiva”, entonces el objeto de su análisis sólo puede estar en la realidad. Estamos en problemas. ¿Cuál es la realidad?, porque cada cual la percibe a su manera. ¿Puede la realidad ser distorsionada? absolutamente.

Los medios masivos de comunicación son expertos en distorsionar la realidad, en acomodarla, en inclinar la balanza según los intereses predominantes que, hoy en día –y siempre ha sido así- son los de aquellos que detentan el poder. El poder material, desde luego. Volviendo a la realidad, o realidades, no puedo menos que referirme al libro que me proporcionó una base científica para sostener esto de las distintas percepciones de la realidad: El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, del neurólogo Oliver Sacks. En dicho libro se asienta cómo algunos males neurológicos inducen al cerebro a percibir la realidad circundante, generalmente aceptada por otros que presencian los mismos objetos materiales, incluyendo a las personas, de una manera completamente diferente.

El autor de dicho libro y otros más entre ellos Despertares que dio lugar a la famosa película, admitió, sin embargo, que él atestiguó cómo algunos de esos seres que vivían una realidad aparte y que en su mayoría estaban impedidos para interactuar “normalmente” en sociedad, sentían una paz interior cuando vivían el fenómeno “religioso” (sea la religión que fuere) o más bien, “espiritual”. Referían que en tales momentos, podían “conectarse” con lo divino, o consigo mismos, y sentirse seguros.

Hoy en día, como nunca, la realidad circundante está siendo manipulada y distorsionada a grado tal, que difícilmente se puede comprender algún fenómeno sin “escarbar” suficientemente.

Se vive en el miedo. Se vive en el apego extremo a todo lo material y a lo superfluo. Las creencias se imponen por sobre la búsqueda de la verdad, que es objeto de la filosofía. Incluso se busca hacerla banal con frases como: “dejar de filosofar e ir directo al asunto”, como si reflexionar sobre un concepto, razonar sobre los hechos objetivos, fuera pérdida de tiempo. Racionalizar el miedo, es la mejor forma de enfrentarlo, de derrotarlo incluso.

Analizar los hechos, pero también los sentimientos, y esto conlleva a lo psicológico, implica un ejercicio de cuestionamiento de los hechos y sus causas, pero también de sí mismo y de las propias creencias, lo cual puede ayudar a centrarse en la “conciencia”. Filosofar involucra análisis, racionalización, pero también creatividad, llegar incluso a conclusiones “absurdas” por inéditas. O... a captar por fin lo “obvio”.

La lectura de un artículo sobre un “medidor” de la conciencia me empujó a escribir todo esto. El Dr. Giulio Tononi, quien ha dedicado gran parte de su vida a desarrollar una teoría sobre la conciencia, llevado en un principio por su interés en la ética, desea acceder a la medición de los grados de conciencia.

“La conciencia siempre ha sido campo de filósofos, y la mayoría de los médicos se mantienen alejados de sus especulaciones abstractas”. “Después de todo, continúa el artículo del New York Times, debatir sobre puntos como un cerebro flotando en una tina no dice mucho de cuánta anestesia debe usarse en un paciente”.

“Sin embargo, la teoría del Dr. Tononi es muy diferente, en potencia. El y sus colegas están traduciendo la poesía de nuestras experiencias conscientes en el lenguaje preciso de las matemáticas. Para hacerlo, están adaptando información teórica, una rama de la ciencia que originalmente se aplica a computadoras y telecomunicaciones. Si el Dr. Tononi está en lo correcto, él y sus colegas pueden ser capaces de construir un “metro de la conciencia” que los doctores pueden usar para medir la conciencia tan fácilmente como miden la presión sanguínea y la temperatura corporal”.

La obsesión del Dr. Tononi por la conciencia se desprende de su convicción en que las cuestiones de la responsabilidad personal dependen de la conciencia que tengamos de nuestras propias acciones. Así que tenía que descifrar primero la conciencia, lo cual lo ha mantenido ocupado la mayor parte de su vida como él mismo dice. Para estudiar la conciencia decidió ser psiquiatra y una experiencia con un paciente en estado vegetativo le convenció de que la comprensión de la conciencia no era sólo materia de la filosofía ya que se involucran cosas tan prácticas como saber si estos pacientes sienten o no dolor, y según su propio aserto, sobre esto la ciencia no dice nada.

El Dr. Tononi se volvió un experto en un estado de conciencia alterado que todos experimentamos: el sueño. Para él, el sueño es un constante recordatorio de lo misteriosa que es la conciencia. Cada noche la perdemos y cada mañana regresa a nosotros.

En las décadas recientes, los neurocientíficos han construido modelos que describen cómo emerge la conciencia del cerebro. Algunos investigadores proponen que la conciencia es originada por la sincronización de neuronas a través del cerebro. Que la armonía permite al cerebro reunir diferentes percepciones en una única experiencia consciente.

Para el Dr. Tononi estos modelos tienen serios problemas. Por ejemplo, cuando la gente pierde la conciencia en ataques epilépticos, sus ondas cerebrales se hacen más sincronizadas. Si la sincronización fuera la clave de la conciencia, se esperaría que los episodios epilépticos acrecentaran la conciencia de la gente en lugar de dejarla inconsciente.

Inspirándose en estudios realizados por un ingeniero que utilizaba fotodiodos, semiconductores sensibles a la luz, para estudiar las respuestas a ésta, Tononi comenzó a pensar en la conciencia de una manera diferente, como una forma particularmente rica de información. Nuestras neuronas son básicamente finos fotodiodos que producen estallidos eléctricos en respuesta a señales entrantes. Pero las experiencias conscientes que producen, contienen mucho más información que en un solo diodo. Es decir, se reduce mucho la incertidumbre ya que mientras un fotodiodo puede estar en uno o dos estados, nuestro cerebro puede estar en uno o trillones de estados. De modo que mientras un fotodiodo puede distinguir entre luz y oscuridad, pero no entre niveles de luz o entre una pantalla que refleja una película de Chaplin u otra que proyecta un anuncio comercial de papas fritas, nosotros si distinguimos entre una película de Chaplin y unas papas fritas y más aún, nuestro cerebro puede ir en un estado distinto de un marco de la película al siguiente. “Uno de dos no es mucha información, pero si es uno de trillones, eso es mucho.”

Con lo anterior, podemos vislumbrar apenas la complejidad e importancia de la conciencia humana.

Por otra parte, el Dr. Chopra hablaba de cómo, al cobrar conciencia de sí misma, la gente podría quizá mirar lo obvio con una nueva luz.

Si cada cual está convencido de su propia realidad, de acuerdo a su nivel de conciencia, habrá que ir más allá de la propia mente. Algunas de las creencias que guían nuestros actos, a veces las más poderosas, están escondidas en el inconsciente. Traemos un bagaje de condicionamiento del pasado que pesa en nuestras vidas y el cual simplemente no analizamos porque incluso podemos vivir ignorando su existencia. Para ello, debemos desarrollar la conciencia de sí mismo antes que todo. Y es posible que así los hechos que resultan evidentes puedan ser observados a la luz de una nueva perspectiva.

Al parecer, buena parte de lo que nubla la conciencia es un legado de creencias fuertemente adheridas a la psique. A veces lo “evidente”, no lo es para todo el mundo.

http://www.nytimes.com/2010/09/21/science/21consciousness.html?src=twt&twt=nytimes

Claude Chabrol ha muerto

2010-09-13T16:57:00.007-05:00

Por Hasardevi ♥

El cineasta francés, uno de mis favoritos, murió el domingo 12 de septiembre a los 80 años.

Figura de la Nouvelle Vague ("Nueva Ola". Grupo de cineastas del cual Chabrol es fundador a finales de los años 50), gustaba de masticar los defectos de la burguesía provinciana en sus películas con el mismo placer que disfrutaba la comida, dice el periódico l'Humanité en su reciente edición.

Nació el 24 de junio de 1930 en París y se licenció en Letras. Participó, siendo crítico de cine, en el lanzamiento de la Nouvelle Vague. Escribió en los Cuadernos de Cine (1952-1957) al lado de François Truffaut y Jacques Rivette.

Claude Chabrol se impone rápidamente como autor, realizador y productor de películas. Gana premios como el Jean Vigo y el Oso de Berlín.

Gracias a una Herencia, financia Le Beau Serge, su primer película y la primera de alguna importancia de la Nueva Ola, que sale justo antes de A bout de souffle (Sin Aliento) de Jean-Luc Godard, con Jean Paul Belmondo como estelar.

"Honestamente, explicó recientemente, transformé menos la faz del cine mundial que Godard. No tengo nada de espíritu serio, es terrible".

"Tengo la impresión, dijo Chabrol, de ser el último de los individualistas, nunca pude participar seriamente en algún grupo, el que sea. Nunca he tenido ganas de ser representado por otro que yo mismo. La única vez que me comprometí en una causa, fue en 1968, durante el incidente Langlois para la Cinemateca Francesa. Y eso porque me sentí personalmente afectado."

Se casó por segunda vez con la actriz Stéphane Audran, que fuera una de sus "intérpretes fetiche" (La femme infidèle, La mujer infiel, recientemente "refrita" en un filme norteamericano, y El Carnicero, ambas de 1969 así como otras más recientes).

Describe con crueldad y "gula", las costumbres de la Burguesía de provincia, con sus escándalos asfixiados bajo una respetabilidad de fachada, sin vacilar en la descripción, hasta la perfidia.

Con la película Violette Nozière (1978), un célebre parricidio de los años treinta, Chabrol contribuyó a revelar el talento de la actriz Isabelle Huppert, a quien dirige en 1995 en La Ceremonia, inspirada por el affaire de las hermanas Papin, en la cual Huppert es una analfabeta loca en una lucha de clases, donde, según el cineasta, "la incapacidad de leer se presenta como un sufrimiento de la mirada, el dolor visceral de Sophie, excluida del mundo, de los que pueden controlar lo que ven".

En Cannes en 1978 con Jean Carmet, Stéphane Audran, Isabelle Huppert, para Violette Nozière. (AFP)

También le da a Huppert el rol principal en: Une Affaire de femmes (asunto de mujeres) 1988, Merci pour le chocolat (gracias por el chocolate) 2000, premio Louis-Delluc y Madame Bovary.

Más ligeros, los filmes Inspector Lavardin y Pollo al vinagre, con el actor Jean Poiret, tuvieron un gran éxito.

Su obra (más de 80 filmes para cine y televisión) fue coronada por el Premio René Clair de la Academia Francesa (2005) y el Gran premio 2010 de los autores y compositores dramáticos.

Es posible que hoy una parte de los franceses, o del público en general, encuentre sus películas algo aburridas debido a que en el nuevo cine de "acción", se impresiona al espectador con trucos y efectos además de un torrente de palabras y sucesión de imágenes para manipular sus emociones; no obstante, me parece un gran exponente del cine "noir" del género de la novela negra en donde siempre hay alguien asesinado y sin embargo, poca sangre corre en la cinta. Más bien es la historia en sí misma y no el desenlace lo que importa, la sucesión de retratos que intentan mostrar quizá, la psique del personaje ¿o no? Como sea, me encanta Chabrol y seguiré disfrutando sus filmes. ♦

Comment je vous adore si tant !

2010-09-10T18:09:00.003-05:00

Les chatmouraïs des temps modernes: Vendredi, à poils !- « J'suis un caïd, j'me fais toutes les gouttières / Je saute de toit en toit, pour moi y a pas de barrières. »

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(Los gatos de la muerte de los tiempos modernos
el viernes, peludo! "Soy un 'cabecilla', paso por todas las canaletas/ salto de techo en techo, para mi no hay barreras.")