Publicado por Hasardevi | 18:49 | 0 comentarios »


Un cobarde no puede llegar a ser un Buda. No es posible alcanzar la iluminación a menos que poseamos el corazón de un león. Entre más severa la situación, más audaz la posición para resistir que debemos tomar. Esta es la esencia del espíritu de Soka Gakkai.

Daisaku Ikeda



.
Traducido por Hasardevi
del Daily Mail Reporter Science & Tech

Cómo planean los japoneses convertir a la Luna en una esfera de espejos

Suena como algo de ciencia ficción: Una enorme franja de la luna cubierta con paneles solares para transmitir energía capturada de regreso a la Tierra. Pero los planes para convertir la luna en un gigantesco espejo esférico manejado por robots para proporcionar a la Tierra de la energía necesaria, se acerca un paso a la realidad hoy en día cuando éstos fueron revelados por científicos japoneses. El ambicioso proyecto resultaría en 13,000 teravatios de energía solar continua que se retransmitan a estaciones receptoras en Tierra, ya sea mediante láser o por microondas.

Dichos planes se dieron a conocer por la División de Investigación de la enorme constructora japonesa Shimizu Corporation que se traducen en una franja de longitud de 6.800 kilómetros latitudinal alrededor del ecuador de la cara luminosa de la luna.

Mediría hasta 248 millas de ancho con una antena de 12 millas de ancho para transmitir la energía.

La búsqueda por encontrar fuentes de energía alternativa se ha acelerado en Japón a la luz de la crisis de la estación de energía nuclear de Fukushima producida por el tsunami de Marzo.

No hay fecha prevista para el proyecto -la instalación de la infraestructura pública más grande jamás construida.


The future of energy production? The strip of panels, up to 248 miles wide, will stretch 6,800 miles across the equator of the moon if the plan goes ahead

PLAN JAPONES DE INTERRUPTORES SOLARES

Políticos en Japón están considerando un plan para instalar paneles solares en cada edificio público del país.

Solar panels

Se preparan para anunciar la maniobra en la próxima cumbre del G8 en Francia, en donde la generación de la energía verde será prioritaria en la agenda.

Se espera que el Primer Ministro Naoto Kan diga a sus homólogos que Japón intenta continuar utilizando sus estaciones de energía nuclear, a pesar de la crisis en Fukushima. Pero al mismo tiempo revelará los planes para dar un paso en el aprovechamiento de energías renovables en naciones tecnológicamente avanzadas.

Shimizu Corporation anunció en su sitio web: "un cambio de economía en la utilización de recursos limitados por un uso ilimitado de energía limpia es el sueño de toda la humanidad."

"El Anillo Lunar, nuestro concepto de generación de energía solar, traduce este sueño en realidad a través de ideas ingeniosas combinadas con tecnologías espaciales avanzadas."
"Prácticamente inagotable y no contaminante, la energía solar es la fuente última de la energía verde que trae prosperidad a la naturaleza así como a nuestra vida."
"Shimizu Corporation propone el Anillo Lunar (Luna Ring) para la coexistencia infinita del género humano y la Tierra."

La empresa afirma que el proyecto eliminaría la ineficacia que provoca el mal tiempo y cubriría todas las necesidades de energía del mundo.
Los planes son que los astronautas regresen a la luna y comiencen a trabajar con la ayuda de robots que se requerirán para nivelar la superficie salpicada de cráteres. Se sostiene que el suelo de la luna puede utilizarse para hacer agua, hormigón, cerámica y oxígeno necesarios para el proyecto.
La construcción de un sistema ferroviario para trasladar materiales de mantenimiento sería también una característica del proyecto.



Publicado por Hasardevi | 12:48 | 0 comentarios »


Quienes abrazamos la Ley Mística no sufriremos por envejecer o morir. Mientras mantengamos la flama de la fe viva, el fuego de la fuerza vital arderá brillantemente por siempre dentro de nosotros; podemos vivir con gran confianza trascendiendo el nacimiento y la muerte La fe es el motor que nos permite vivir con esperanza por toda la vida.

Daisaku Ikeda

En Comunicación

Publicado por Hasardevi | 17:32 | 0 comentarios »

[Michael Wildsmith/Getty Images]

Traducido de SGIQ por Hasardevi

Vivimos en una "era de la comunicación" en la cual la gente de lugares opuestos del mundo es capaz de conectarse unos con otros a una velocidad sin precedentes y de manera fácil. Las personas pueden comunicarse, encontrarse y mantener relaciones con otros dentro de sus comunidades y alrededor del planeta a través de la nueva tecnología de medios; además, una enorme cantidad de conocimiento e información están actualmente más ampliamente disponibles que nunca antes.

Pero ¿qué pasa con la calidad de la comunicación en oposición a su velocidad o cantidad? Los nuevos medios de comunicación también pueden ser manipulados con el fin de difundir mentiras, acosar o abusar e incitar al odio o a la violencia. Y existen enormes desigualdades en el acceso; muchas partes del planeta se encuentran más allá del alcance de los nuevos medios. La ONU calcula que unos 1,5 millones de personas todavía no tienen acceso a la electricidad, por no hablar de las más modernas tecnologías. Esta desigualdad deja a numerosas personas efectivamente "sin voz", sin representación o ignoradas en la floreciente conversación global. A medida que la intensidad de la comunicación aumenta, necesitamos asegurar también que las diversas voces de nuestro mundo puedan ser igualmente escuchadas.

Comunicar significa "compartir" o "dar a conocer". La capacidad humana para comunicarse es uno de nuestros rasgos distintivos. A un nivel práctico, es lo que nos ha permitido sobrevivir y convertirnos en la especie dominante en el planeta. A nivel espiritual, como lo sugiere el término asociado "comunidad", también implica abrirnos a los demás, lo que permite que las perspectivas, valores e inquietudes de los demás se introduzcan profundamente en nuestra conciencia. Este aspecto de la comunicación no puede ser sustituido por la tecnología.

La comunicación, en contraposición a lo tecnológico, es un asunto humano; se trata de un intercambio que requiere un mayor esfuerzo que la transmisión de información de una sola vía. Esta clase de intercambio de humano a humano es lo que el filósofo contemporáneo Jürgen Habermas(1) define como "racionalidad comunicativa", considerándola como una pieza clave para la construcción y expansión de la democracia.

Primero aprendemos a comunicarnos con las personas de nuestro ambiente inmediato. Como el filósofo John Dewey(2) (1859-1952) señaló, los que no han tenido el tipo de experiencia de consideración entre vecinos, serán incapaces de comprender o tener consideración por personas de tierras distantes. Contactar con otros, abordarlos con amabilidad y preocupación "por medio de las palabras" --diálogos--es el opuesto de la violencia y es la médula para la construcción de la paz.

Notas de la traductora:

(1) Jürgen Habermas. (Düsseldorf, Alemania, 1929) Sociólogo y filósofo alemán. Principal representante de la llamada «segunda generación» de la Escuela de Frankfurt. Influenciado por Kant pero sobre todo por Karl Marx. Teoría y práctica deben conectarse y para ello propone la "razón comunicativa" que permita a la sociedad dejar de estar despolitizada y le devuelva el control crítico, que posea una "opinión pública crítica" y no una "opinión pública manipulada".

(2) John Dewey. Filósofo, psicólogo y pedagogo estadounidense, uno de los más importantes de la primera mitad del siglo XX, abogó por una integración de teoría y práctica; de vocación democrática y reformador de la educación.


Publicado por Hasardevi | 8:58 | 0 comentarios »



No debemos temer a nada. Es importante permanecer firme en nuestras convicciones. Hay una gran cantidad de intrigas y doblez en el mundo. Es absurdo dejarnos llevar por tales cosas; eso sólo conduce a la infelicidad. La Ley Mística y el Budismo de Nichiren son absolutamente libres de cualquier falsedad. Por lo tanto, dedicar nuestra vida a dar a conocer esta enseñanza para la paz, es llevar la más sabia existencia posible.
Daisaku Ikeda


Entrevista de SGIQ con Myra Walden

Cofundadora del Instituto para Facultar la Comunicación.

Traducción por Hasardevi

Muchos de nosotros hemos sido educados en entornos en los que la competencia, el juicio, las exigencias y la crítica son la norma comunicativa; en el mejor de los casos, estas formas habituales de pensar y hablar dificultan la comunicación y crean confusión y frustración en los demás y en nosotros mismos. Peor aún, pueden causar ira y dolor y hasta conducir a la violencia. Incluso con las mejores intenciones, podemos generar conflictos innecesarios. El sistema de comunicación noviolenta o NVC desarrollado por Marshall Rosenberg y otros investigadores en el Centro para la Comunicación No-violenta en los EUA, comienza asumiendo que todos somos compasivos por naturaleza y que las estrategias violentas, verbales o físicas, son conductas aprendidas, apoyadas por la cultura prevaleciente. NVC ayuda a la gente a aprender cómo comunicarse efectivamente entre unos y otros para que su vida y relaciones se transformen. Aquí, la psicoterapeuta y capacitadora en NVC Myra Walden nos habla acerca de su experiencia enseñando NVC y cómo ello ha transformado su propia vida y la de la gente con quienes trabaja.

SGI Quarterly: ¿Qué es lo que bloquea el flujo de la comunicación en el curso normal de la vida cotidiana?

Myra Walden: Creemos que la forma en la que nos hemos acostumbrado a pensar es lo que bloquea el flujo del don mutuo del corazón. La mayoría de nosotros hemos aprendido patrones de comunicación que obstruyen la compasión. ALGUNOS EJEMPLOS DE ESTO SON CULPAR AL OTRO, “Es tu culpa que llegamos tarde”; dictaminar, “Es que es floja; negación de la responsabilidad, “Le mentí al cliente porque mi jefe me dijo”; palabras que niegan una opción e implican injusticia, “deberías visitar a tu anciana madre más seguido”; hacer comparaciones, “Tu hermana siempre obtiene mejores calificaciones que tu”; dar siempre órdenes, “Vete a la cama ¡ya!”; y hacer juicios de valor, “los terroristas merecen morir.”

SGIQ: ¿Qué pasos prácticos podemos dar para mejorar la comunicación?

MW: Sugiero que se aprenda a prestar atención a lo que se dice, especialmente cuando se está molesto con otra persona. Al expresarnos, referir lo que la otra persona dijo o hizo sin evaluar sus acciones. Por ejemplo, en lugar de decir “cuando me insultaste…,” decir “cuando me llamaste desconsiderado...” En la segunda expresión se está simplemente citando lo que la otra persona dijo sin interpretar sus palabras como un ‘insulto’. También se debe practicar el poder identificar y expresar las propias necesidades y reconocer las necesidades de los demás. Por ejemplo, si no estás contento con la cantidad de cosas que tienes que hacer, identifica y expresa tu necesidad de ayuda: “Estoy agotado, necesito ayuda. ¿Estarías dispuesto a llegar a las 6 pm para que me ayudes a preparar el salón?” Si, por ejemplo tu supervisor tiene un tono de voz cortante durante una junta, trata de adivinar y expresar su necesidad: “Me parece que necesitas más cooperación para este proyecto ¿verdad?”

Creo que esta práctica por sí sola puede mejorar la comunicación mucho porque favorece la comprensión mutua y la conexión de corazón a corazón. Todos tenemos que ver con la necesidad de comprensión, apoyo o cooperación, ya que todos tenemos estas necesidades. Las necesidades crean el terreno común en donde las personas en conflicto pueden confluir.

Algunas pautas para la Comunicación No Violenta

§ Lo que otros hacen puede ser el estímulo de nuestros sentimientos pero no la causa.

§ Expresar nuestra vulnerabilidad puede ayudar a resolver conflictos.

§ Si expresamos nuestras necesidades, tendremos una mejor oportunidad de que las atiendan.

§ Si nosotros no valoramos nuestras necesidades, los demás tampoco lo harán.

§ Clasificar y juzgar a la gente promueve la violencia.

§ Los juicios hacia los demás son expresiones transferidas de nuestras propias necesidades insatisfechas.

  • Detrás de los mensajes intimidatorios, hay simplemente gente que trata de llamar la atención hacia sus necesidades.
  • Cuando combinamos la observación con la evaluación, las personas tienden a escuchar la crítica.
  • La causa del enojo radica en nuestro pensamiento –en los pensamientos de culpa o juicios.
  • Cuando otras personas escuchan una exigencia de nosotros, tienen dos opciones: ceder o rebelarse.
  • Empatizar con el “no” de alguien nos protege de tomárnoslo personal.

(De Comunicación No Violenta: Un Lenguaje de Vida por Marshall B. Rosenberg)

SGIQ: ¿Cómo hacemos, cuando recibimos mensajes negativos –al escuchar culpas y críticas, para no tomárnoslo personal o culpar a otros?

MW: Habituándose a pasar por alto lo que la gente piense de usted. Hay que ir directamente a los sentimientos y necesidades que yacen en sus críticas o su culpabilización. Es una gran manera de protegernos de mensajes que pueden menoscabar el propio respeto si se toman de manera personal. Si se encuentra a sí mismo molesto o perturbado, tómese un tiempo para conectarse con sus propios sentimientos y necesidades. Además, cultive una práctica que le ayude a conectarse con su compasión interior todos los días. Tengo que estar conectado a la compasión con el fin de hacer frente a los desafíos sin recurrir a la violencia. Mi práctica es meditar por la mañana y por la noche. Algunos se conectan con su yo compasivo a través de la música, la naturaleza o lecturas que le inspiran, por ejemplo.

SGIQ: ¿Cuál es la diferencia entre exigir y solicitar?

MW: Cuando hacemos una petición, estamos abiertos a escuchar un “no.” Si la otra persona no quiere hacer lo que solicitamos, somos capaces de responder con empatía. Podemos optar por pedir a otra persona que ayude a satisfacer nuestra necesidad. Pero si queremos continuar el diálogo con la primera persona, buscaremos conectarnos con ella hasta que podamos encontrar una estrategia que concilie sus necesidades con las nuestras.

Podemos diferenciar una petición de una exigencia poniendo atención a nuestra reacción cuando escuchemos “no.” Si escuchamos “no” y aún así mantenemos la conexión con el otro, entonces habrá sido una verdadera petición.

SGIQ: ¿Cuándo es realmente apropiado escuchar a alguien, empatizar con su situación, en oposición a intentar “resolver” su problema por él o ella? Cuando escuchamos ¿qué debemos buscar?

MW: Cuando alguien comparte una experiencia dolorosa, mi regla es empatía siempre. Supongo que la persona está buscando comprensión. Mantengo una presencia empática hasta que la persona se muestra aliviada. Deja de hablar y hay signos visibles de relajación en sus gestos y expresión facial. En este punto, si percibo que la persona quiere algo más, pregunto. Al escuchar con empatía se escucha con una mente silenciosa y un corazón abierto. (los juicios se detienen y aflora la compasión). Hay que intentar conectarse con los sentimientos y necesidades de la persona.

Por ejemplo, si alguien le dice, “están enviando a mi novio a Afganistán”, hay que conectarse con el corazón de esa persona, para ello, se puede preguntar “¿temes por su seguridad?”

SGIQ: Esgrimir valientemente la empatía puede ayudar a calmar una situación potencialmente violenta ¿Tiene algunos ejemplos de esto en su propia vida?

MW: Hace pocos meses, estaba en mi oficina en el Centro comunitario de salud mental en donde trabajo. Escuché a alguien gritar a todo pulmón, “¡Déjenme en paz!” Profería maldiciones a toda voz. Esperé por un par de minutos pensando que pasaría, pero no fue así, así que fui a la oficina de donde venían los gritos y le pregunté a la mujer que vigilaba la puerta si podía yo entrar ya que pensaba que podía ser capaz de ayudar en esta situación debido a mi entrenamiento en CNV. Aunque al principio estaba reticente porque un asistente social, el médico y el padre del joven ya estaban en la oficina, ella finalmente accedió a mi solicitud.

Cuando estuve dentro del cuarto, me senté en el piso y pregunté: “¿Estás enojado porque quieres ser tratado con respeto?” Para mi sorpresa, el joven me escuchó y repentinamente se calló. En ese punto, pedí a los presentes abandonar el cuarto para que pudiera hablar con el joven a solas. Aunque con preocupación por mi seguridad, accedieron a salir. Después de un largo silencio y varios intentos por establecer contacto, él me habló. Más tarde, el médico y el padre regresaron y la sesión terminó pacíficamente. Este es un ejemplo de un caso en que la utilización de la CNV en una situación potencialmente violenta ayudó a resolverla de manera pacífica.

De la esclavitud emocional a la liberación emocional

§ Primer etapa: Nos vemos a nosotros mismos como responsables por los sentimientos de los demás.

§ Segunda etapa: Sentimos enojo; ya no queremos ser responsables por los sentimientos de los demás.

§ Tercera etapa: Liberación emocional: tomamos responsabilidad por nuestras intenciones y acciones.

SGIQ: ¿Cómo ayuda la empatía a sanar?

MW: Cuando alguien recibe nuestro sufrimiento tranquilamente, con el corazón abierto y sin juzgar, somos capaces de abrirnos a nuestro dolor. Experimentamos una plena liberación, y al hacerlo así, sanamos. Surge la claridad y encontramos el acceso a la sabiduría interior.

SGIQ: En la filosofía no violenta, la ira no es una emoción que se reprima; de hecho, es preciso reconocerla pero expresarla de manera responsable.

¿Cómo podemos utilizar nuestra ira en forma constructiva para el diálogo?

MW: Utilizamos la ira de manera constructiva cuando nos tomamos tiempo para liberar los pensamientos que están causando nuestro enojo y para identificar las necesidades que no se cumplen en una situación dada, en lugar de dejarnos llevar por la ira.

Lo que subyace en la ira, es siempre culpar y juzgar. En la intimidad de nuestra mente, nos damos tiempo para juicios y culpas tales como: “¡No puedo soportar a este idiota! ¡Cómo se atreve a hablarme así! Ah, la arrogancia...,” o bien, “Es su culpa que estemos en este predicamento. ¿Cuándo aprenderá?

Cuando seamos conscientes de que así es cómo pensamos, entonces podemos tratar de identificar las necesidades de la situación y conectarnos con ellas. Quizá necesitemos más respeto, consideración y la confianza de la otra persona.

Una vez hecha la conexión con nuestras necesidades, podemos comenzar la danza de comunicación no violenta al expresar nuestra propia vulnerabilidad y siendo receptivos a la de la otra persona. Confiamos en que esta danza nos lleve a una conexión del corazón, donde las soluciones pueden surgir para satisfacer las necesidades de todos.

SGIQ: ¿Cómo ha enriquecido su propia vida este trabajo sobre la no-violencia?

MW: Lo ha hecho de muy importantes maneras. Utilizar los procesos de CNV para lidiar con los desafíos de la vida, aumenta mi sentido de paz y libertad. Identificar y conectarme con las necesidades que subyacen en las acciones de los demás ha traído gran armonía a mis relaciones personales y profesionales. Por estas razones, compartir la Comunicación No-violenta llena mi vida de pasión y significado.

SGIQ: Marshall Rosenberg escribe: “Cuánto más experto sea en gratitud, será menos víctima del resentimiento, la depresión y la desesperación. La gratitud actuará como un elixir que irá disolviendo gradualmente la dura coraza de su ego, su necesidad de posesión y control, y le transformará en un ser generoso...” ¿Por qué es tan importante la gratitud?

MW: La gratitud nos ayuda a ser más conscientes y a disfrutar de cosas maravillosas en nuestra vida: estar vivo, tener agua fresca para tomar y amigos que lo apoyan a uno, la belleza de la naturaleza, sólo por nombrar algunas de ellas. Con un corazón agradecido, surge un deseo natural de contribuir al bien-estar de los demás y del planeta mismo. La gratitud es un poderoso combustible que puede promover de manera efectiva el cambio social.


Descubre un equipo de climatólogos exoplaneta potencialmente habitable

Siete veces más macizo que la Tierra y aparentemente rocoso, Gliese 581d "podría ser el primer planeta potencialmente habitable" descubierto hasta hoy, anunció el Centro Nacional de Investigación Científica.

Afp
Publicado: 16/05/2011 12:55

París. Uno de los planetas que gira alrededor de la estrella enana Gliese 581d podría ser "habitable" con un clima propicio para la presencia de agua líquida y a la vida, según un estudio de un equipo de climatólogos.

Leer nota completa aquí: http://tinyurl.com/3vot9kz


"Ofréceme un sueño y te ofrezco un dibujo"




De su estancia en Ciudad Juárez, Edmond Beaudoin y Jean-Marc Troubet proporcionaron un cuaderno de viaje en forma de historietas. "Viva la vida. Los sueños en Ciudad Juárez" testimonio de la vida cotidiana de sus habitantes, de sus esperanzas y sobre todo, de sus sueños.

A sus 70 años, Edmond Beaudoin mantiene el espíritu de un joven amante del combate y, sobre todo, de un hombre libre. La China, la India, Chile, Cuba, Québec, México, este provenzal originario de la región de Niza ha recorrido muchos países y ejercido varios oficios en el curso de una vida bien cumplida. Su descubrimiento de México es bastante reciente. Impregnado de la novela del autor chileno Roberto Bolaño 2666 y sensible a la causa feminista, Edmond Beaudoin se interesa en Ciudad Juárez y "su infierno". Se decide, entonces, a ir más allá de la decoración mexicana en octubre de 2010, en compañía de un amigo dibujante, Jean-Marc Troubet. "Ir a ciudad Juárez, es algo que no se le puede pedir a una novia", desliza Troubet con una sonrisa.

Ciudad Juárez arrastra tal reputación de terror y de violencia que sus habitantes no son proclives en absoluto a los periodistas ávidos de sensasionalismo. "Dibujar en la calle es mucho menos intrusivo que tomar fotografías o filmar", explica Edmond Beaudoin. "Les decía simplemente a las personas: 'Ofréceme un sueño y yo te ofrezco un dibujo". A menudo yo recibía un cálido abrazo" (en español en el original, N. de T.)

Un sueño, también es una esperanza. Desde su estancia en Ciudad Juárez, Edmond Beaudoin sigue dividido sobre el sentimiento de la población. "Creo que ciertos intelectuales, profesores o militantes de asociaciones tienen la esperanza que la situación pueda cambiar, pero la mayor parte de los habitantes que viven una cotidianidad difícil tienen un sentimiento de fatalidad." "La muerte del hijo del poeta Javier Sicilia puede ser la gota de sangre que haga desbordarse el vaso de la exasperación..." concluye.

Nota: El libro se presentará en el D.F. y en la ciudad de Toluca en este mes de Mayo.


Reflexiones sobre la salud

Publicado por Hasardevi | 9:51 | 1 comentarios »

Por Hasardevi


"El sufrimiento es el combustible de la sabiduría, y abre el camino hacia la felicidad. La enfermedad, por ejemplo, puede ayudarnos a llegar a un entendimiento del significado de la vida, desarrollar una más profunda apreciación del valor y dignidad de la vida y, finalmente, gozar de una más satisfactoria existencia."

"La salud no es simplemente la ausencia de enfermedad. La verdadera salud es la voluntad de sobreponerse a cualquier adversidad y utilizar aun la peor de las circunstancias como trampolín para nuevo crecimiento y desarrollo. Puesto de manera muy sencilla: la esencia de la salud es la constante renovación de la vida."


"¿Es la salud un estado en que el cuerpo es simplemente libre de la enfermedad? La buena salud es hacer acopio de una firme actitud para combatir enérgicamente cualquier amenaza maliciosa a nuestro bienestar. Es, en esta inquebrantable resolución de luchar, desafiar, crea y avanzar incesantemente en la que encontramos el fundamento de una vida humana verdaderamente saludable."


Daisaku Ikeda



Leyendo estas orientaciones de Ikeda Sensei sobre la salud, recuerdo los libros leídos durante mi propia transición a través de la enfermedad y los efectos que estar al borde de la muerte han tenido en mí.

Nunca como entonces me sentí tan viva; pude disfrutar hasta del más nimio detalle de las cosas... y sufrirlo. Fue un verdadero estado de "gracia" dirían algunos. Yo lo describo como el parte aguas de mi vida, el antes y después, una repentina maduración y una gratitud infinita hacia todo lo que pude experimentar.

No obstante, leer estas reflexiones sobre la salud del maestro budista Daisaku Ikeda, me hace observar mi vida hoy. "Myo" de la ley mística de Nam Myoho Rengue Kyo significa entre otras cosas: de aquí en adelante. Lo que importa es ahora, el momento actual ¿qué estoy haciendo? ¿cuáles son los principio por los que lucho? ¿mis metas? ¿qué ética de vida enarbolo HOY y cuáles las medidas para ser congruente con ello?

Reflexionar sobre la propia vida, la salud, mental, espiritual, física, a eso nos lleva la enfermedad. A entender mejor nuestro entorno, nuestras relaciones y lo que significa cada paso en nuestra vida. Cuando leo: "hacer frente a cualquier amenaza a nuestro bienestar", no puedo menos que revisar mi propia actitud en este sentido y pensar si la "amenaza" puede provenir de una actitud o relación con el entorno que esté amenazando mi estabilidad emocional, mi relación con el propio medio ambiente, mi salud espiritual. Porque la enfermedad más grave, es la del alma, es el sentimiento turbio que puede lacerar las fibras más finas de nuestro corazón y poner en riesgo toda una vida de esfuerzo en el camino espiritual, de aprendizaje, de lucha con el ego inferior.

Reconocer este punto y meditar sobre ello es de vital importancia. Si se quiere mantener la salud física, es preciso mantener una armonía en el ser interior y su relación con el todo que lo rodea, pero también, la salud física es un aviso violento, a veces, de que la salud interior está deteriorada; es una llamada de atención, un aviso, y en este sentido, se debe agradecer para poder tener luz al respecto y atender los asuntos del espíritu, de la psique, que son la médula de nuestro paso por este mundo.

De libros como La enfermedad como símbolo, La enfermedad como camino, y otras lecturas sobre el particular provenientes del Budismo, de los estudios científicos y otros; de largas charlas con amigos que me proporcionan su perspectiva que ayuda a ver mejor la mía, he conocido con cierta profundidad el punto en cuestión y entendido la indivisibilidad entre la forma de vida, del pensamiento, y la salud física, la proyección de nuestras emociones y miedos en el plano físico así como también a manejarles mejor.

Pero la fuente de sabiduría mayor, además de la práctica espiritual, ha sido el trato con el dolor más fuerte, el propio y el de seres queridos que han sufrido enfermedad o pérdidas, así como las mías propias; el dolor como fuente de transformación interior. La gratitud también. Es la fuente de la mejor salud, la gratitud con la vida, con el entorno, con lo "bueno y malo" que ocurre porque todo es un maestro para la evolución.

Continuaré con estas reflexiones compartiendo lo que práctica y lecturas me ha aportado respecto al tema. ☺